Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Necmettin Sadık Sadak, et publiés dans la revue de la faculté de
théologie de l’université d’Istanbul, sous le titre « Morale laïque,
Éducation laïque » (Laik Ahlak, Laik terbiye) [Durkheim, 1926].
L’ouvrage sera traduit une nouvelle fois, dans son intégralité, par M.F.
Bezirci, en 1938 [Durkheim, 1938].
Nous avons décidé de donner à nos enfants, dans nos écoles, une
éducation morale qui fût purement laïque : par là, il faut entendre une
éducation qui s’interdise tout emprunt aux principes sur lesquels reposent les
religions révélées, qui s’appuie exclusivement sur des idées, des sentiments et
des pratiques justiciables de la seule raison, en un mot une éducation
purement rationaliste [Durkheim, 1934, introduction].
Nous ne disons pas que tous les individus doivent cesser d’avoir des
sentiments religieux, c’est-à-dire nous ne demandons pas à tout le monde d’être
athée (dinsiz), nous n’officialisons ni n’encourageons l’athéisme. Nous disons
seulement qu’aucun individu ne doit se mêler de la religion ou des croyances
d’un autre. Le qualificatif « lâik » ne peut être attribué qu’au gouvernement
(hükûmet). Est « laïque » l’État qui ne mêle pas les affaires de la religion et celles
du monde. Est dit « laïque » l’individu qui désire que l’État adopte une telle
conduite en politique. Un individu peut être laïque tout en restant très religieux
[Hüseyin Cahid, dans le journal Tanin, 1924, cité in (Ergin, 1977, p. 1691)].
L’adjectif « laïque » (lâik) pénètre dans la langue ottomane au début
du XX e siècle, mais c’est sous sa forme substantive, laiklik, que la laïcité
devient constitutionnelle en 1937, les Ottomans n’ayant pas songé à lui
trouver un équivalent en langue turque. Cependant, les détracteurs de la
laïcité assimilent très rapidement celle-ci à l’irréligion et, partant, à
l’athéisme. Un auteur anonyme de la revue religieuse Islâm Mecmûası
écrit par exemple que la séparation de l’État et de l’Église produit un
« État totalement irréligieux — “laïque” » (artık devlet tamamıyla lâ-dinî
« laïque » oluyor) [« Islâmiyet ve Asrî Medeniyet » (1911) ; Ergin, 1977,
p. 1685-1716]. L’amalgame laïcité-athéisme ou franc-maçon-athée est
constant sous la plume des adversaires du régime jeune-turc [Vahdeti,
1909. La confusion est ancienne car le Dictionnaire turc-français de
Samy Bey Frashery (1885) donnait au mot « fârmasûn » les synonymes
d’« athée » et de « libre-penseur ». L’association n’est pas entièrement
fausse, car la franc-maçonnerie n’était pas exempte de frères athées.
Toutefois, le Grand Orient Ottoman ne conserve pas moins, en 1909, l’invocation
au Grand Architecte de l’Univers. Qui plus est, en 1932, un
franc-maçon rappelle, dans la revue Büyük Şark,
organe officiel du
Grand Orient de Turquie, que, si la franc-maçonnerie reconnaît toujours
son éternel ennemi dans les membres du clergé (klerjeler) — entendons
les oulémas — elle n’en est pas moins, contre la croyance commune,
respectueuse de la religion : « Seuls les maçons savent que la maçonnerie