Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LES RÉFORMES DE L’UNIVERSITÉ D’AL-AZHAR 545
« pétris de dévotions soufies », alliés aux « féodaux », ils auraient ainsi
recours au « charlatanisme » pour tromper la populace.
Ce double fondement de la politique nassérienne vis-à-vis d’al-
Azhar (justification de la réforme par l’union du religieux et du séculier
et par une description négative des oulémas) donne aux réformes d’al-
Azhar mises en application après la révolution un caractère profondément
ambigu. Le régime des Officiers libres développe dans ses médias
une critique caustique des oulémas, les présentant comme des Tartuffes
ignorants, irrationnels et corrompus. S’il est devenu nécessaire de leur
imposer la réforme d’al-Azhar de manière autoritaire, dit-on, c’est
qu’ils n’en ont jamais voulu. Mais, dans le même temps, al-Azhar
devient le modèle de l’école et de l’université universelles pour les
musulmans, où les savoirs religieux et séculier ne seront pas
différenciés 2 .
Ainsi, le régime nassérien a institutionnalisé une véritable politique
musulmane, légitimée par la réforme d’al-Azhar, qu’il utilise pour
promouvoir ses propres conceptions de l’islam, un islam public, dans
un contexte politique autoritaire. Les conséquences de cette entreprise
de « colonisation de l’islam » par le régime nationaliste [Malik, 1996]
sont multiples, mais s’il faut en retenir une, c’est bien la transformation
d’al-Azhar en institution religieuse d’État où s’opère une fusion du
religieux et du politique [Zeghal, 1999b]. Al-Azhar est transformée en
tribune religieuse officielle, ce qui lui donnera, dans le dernier quart du
XX e siècle, l’espace et les ressources nécessaires pour revenir au cœur
de l’arène politique. À partir des années 1970, en effet, dans un paysage
religieux en voie de diversification croissante, al-Azhar occupe une
place de plus en plus importante, prouvant que la marginalisation des
élites religieuses n’était probablement qu’une parenthèse historique,
alors que les oulémas prouvent aujourd’hui leur aptitude à participer
pleinement à l’élaboration d’une modernité religieuse.
RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES
BERQUE J. (1967), L’Égypte. Impérialisme et révolution, Gallimard, Paris.
CASANOVA J. (1994), Public Religions in the Modern World, Chicago, University
of Chicago Press, Chicago.
COSTET-TARDIEU F. (2002), « Un projet de réforme pour l’Université d’al-Azhar
en 1928 » in DUPONT A.-L. et MAYEUR-JAOUEN C., « Débats intellectuels au
Moyen-Orient dans l’entre-deux-guerres », Revue des Mondes Musulmans et
de la Méditerranée, 95-96-97-98, p. 169-188.
2. Dans les faits, cette réunion des savoirs de types religieux et séculier ne sera jamais
véritablement réussie [Zeghal, 1999a].