Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Dans les premières décennies du XIX e siècle, en particulier dans les
provinces arabes, les protections consulaires, très précisément définies
et accordées à des individus, comptaient bien plus que le vague contenu
du protectorat religieux. Dans la situation de désordre et de petites
guerres entre provinciaux, les consuls français ou européens
cherchaient surtout à mettre dans leurs camps des chefs de groupes
armés capables de se faire respecter. Ces derniers, essentiellement
musulmans, sauf dans la Montagne libanaise, trouvaient leur intérêt
dans ce soutien européen face aux tentatives d’affirmation du pouvoir
central. La protection consulaire accordée à des musulmans comptait
plus, dans ces temps troublés, que la revendication d’un protectorat
religieux que Rome et Constantinople ne reconnaissaient que comme
une réalité de fait, et non de droit. Néanmoins, pour limiter les
prétentions françaises à exercer ce protectorat, l’Empire ottoman donne
une reconnaissance officielle aux Églises uniates en 1831, sous forme
de brevet d’investiture au patriarche arménien catholique, soustrayant
définitivement les catholiques orientaux de l’autorité ecclésiastique des
Églises orthodoxe et arménienne.
Le discours des Lumières assimilait les peuples de l’Orient soumis
à la domination ottomane aux Gallo-Romains conquis par les Francs.
La variable religieuse était secondaire, puisque les deux principaux
peuples soumis étaient les Grecs et les Arabes, héritiers d’une prestigieuse
histoire. Si, dans le second groupe, il n’y avait aucun écho, dans
le premier, plus proche de l’Europe, les élites commençaient à avoir
conscience du discours européen.
Dès les années 1780, le philhellénisme européen construisait une
image idéalisée des Grecs de l’Empire ottoman et leurs élites laïques
entamaient le processus « d’invention de la Grèce ». La conquête de
l’Italie par Bonaparte avait accéléré le phénomène et le conquérant
avait ébauché une action de propagande révolutionnaire à destination
des Grecs ottomans, mais en renvoyant systématiquement au prestige
et à la gloire de la Grèce antique.
Quand les orthodoxes de l’Empire se révoltent en 1821 dans ce que
l’on appelle immédiatement la « révolte grecque », l’opinion publique
européenne n’ignore pas qu’il s’agit de chrétiens, mais le mouvement
philhellénique utilise beaucoup plus la référence à l’Antiquité que celle
à une commune identité chrétienne. Le philhellénisme est, dans
l’histoire de l’Europe, le premier grand mouvement d’opinion mené
par des intellectuels et débouchant sur une intervention armée des
gouvernements, d’abord réticents. C’est que les hommes de la Sainte
Alliance sont en général profondément partagés sur ce sujet. D’une
part, ils sont inspirés par une profonde sympathie pour la cause de leurs