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Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.


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RÉFORMISME MUSULMAN ET ISLAM POLITIQUE 519

façon claire et explicite puisqu’au temps de la Révélation, les hommes les

ignoraient et que, cachées et latentes, elles n’étaient pas parvenues au champ

de l’existence [Al-Makhzûmi, 1931, p. 161].

Pour ouvrir la voie à la raison dans une recherche et une pensée

libres, face « au trouble des superstitions et à la rouille des illusions »,

Jamâl al-Dîn, entièrement acquis au principe d’évolution, met l’accent

sur l’importance de l’ijtihâd dans la religion, et cela contre tous ceux

qui déclarent fermée la porte de l’ijtihâd.

Que signifie l’affirmation que la porte de l’ijtihâd est fermée ? Dans quel

texte a-t-elle été fermée ? Quel imam a décrété : « Aucun musulman ne doit

plus, après moi, recourir à l’ijtihâd pour mieux comprendre la religion et

suivre la voie du Coran et des hadiths authentiques, [… pour aboutir à] des

conclusions qui, sans être contraires à l’essence du texte, s’accordent avec les

sciences modernes, avec les nécessités et les préceptes de [notre] époque?»

Si le Coran a été révélé, c’est pour être compris, pour que l’homme utilise sa

raison afin d’en dégager le sens et d’en suivre les préceptes et les exigences

[ibid., p. 176-179].

Mohammad ‘Abduh, qui était un disciple de Jamâl al-Dîn, établit

une distinction entre islam véritable et islam falsifié ; il affirme que le

premier peut être le fondement d’une société moderne, parce qu’il

exalte l’importance de la raison ; son avènement a fait une place

importante à la science et l’a encouragée. L’islam, selon l’imam

égyptien, est venu affranchir la pensée du poids de la tradition et libérer

la raison de toutes ses chaînes pour la ramener dans son royaume « où

elle régnera par son jugement et sa sagesse, ne se soumettant en cela

qu’à Dieu seul ». Le musulman a reçu, dans sa religion, deux immenses

faveurs grâce auxquelles s’accomplit son humanité : « l’indépendance

de la volonté et l’indépendance de l’opinion et de la pensée » [‘Abduh,

1361 h., p. 181-184] ; la civilisation en Europe s’est construite sur ces

deux principes ; s’ils s’y conforment à nouveau, les musulmans

ouvriront au monde islamique la voie de la modernité. De fait, comme

le note ‘Ali Zay‘ûr, la notion d’homme libre est au cœur de la pensée

de Mohammad ‘Abduh. C’est pourquoi celui-ci encourage l’ijtihad

fondé sur la raison et permet de renouveler l’exégèse de la chari‘a

islamique en fonction du principe d’intérêt. Il rejette ainsi la confiscation

des textes et la monopolisation de leur commentaire par un groupe

unique. Désormais, la doctrine peut être abordée à partir de points de

vue multiples aux horizons ouverts [Zay‘ûr, 1988, p. 21-22].

Dans son énumération des fondements de l’islam, lors du fameux

débat qui l’opposa au penseur laïc de la Nahda, Farah Antûn, ‘Abduh

déclare qu’en vertu du troisième fondement, il faut se garder de crier

trop vite à l’impiété : « Si l’on trouve dans les propos d’un homme cent

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