Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

508
LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Relevons ici une certaine contradiction. Les réformistes musulmans
combattaient à la fois pour le progrès (et donc pour la « communion »
avec la culture européenne) et pour le maintien d’une « culture
nationale musulmane » (souvenons-nous de la conclusion du discours
de S. Maksudi). La référence à la Culture, vue comme société future
universelle et idéale, pouvait donc soudain devenir une référence à une
culture particulière traditionnelle, une « culture-passé », et les djadids,
de progressistes, pouvaient se métamorphoser en conservateurs. En
principe, ce type d’alternance n’a rien d’extraordinaire : on a vu que les
fonctionnaires oscillaient aussi entre ces deux orientations au gré du
contexte de leur réflexion sur le monde musulman. Les auteurs
musulmans étaient d’ailleurs conscients de cette contradiction. Ainsi,
S. Maksudi se rangeait aux côtés de ceux qui proposaient de distinguer
le « nationalisme progressiste » des peuples opprimés et le « nationalisme
réactionnaire » des nations dominantes, assimilé à la politique
d’État [Muhametšin,
2003] (Cette conception, développée aussi par
Lénine, a par la suite longtemps dominé dans le traitement soviétique
du nationalisme). Mais la façon dont les djadids reliaient leur culture
particulière à la Culture universelle a malgré tout quelque chose
d’étrange : faire de la « communion » avec une culture étrangère un
moyen de développement de sa culture nationale (même si ce développement
ne se limitait pas à cette seule voie), rend cette « communion »
pour le moins bien spécifique et paradoxale.
D’un côté, la « culture musulmane » était indubitablement
considérée comme singulière. Notons que, pour la désigner dans le
discours déjà évoqué, Maksudi évite même le mot « culture » et
emploie des termes comme « nationalité », « notre mode de vie (bytie)
national », « notre âme nationale ». Il s’agit bien dans son esprit de
« culture nationale » : outre que cela semble évident si ces mots sont
replacés dans leur contexte, ce sont aussi les mots employés comme
prototypes de la notion de culture à l’époque de la formation de cette
notion dans le discours russe (1830-1860) [Asojan et Malafeev, 2001,
p. 89-107] 47 . Ce que Maksudi entend par « culture », quand il emploie
ce mot, c’est justement la culture européenne (russe), la Culture
universelle, bien différenciée ainsi de la « culture musulmane ». Mais
d’un autre côté, la « communion » des musulmans avec la culture
européenne ne se résumait pas pour les djadids à l’adoption superficielle
de ses acquis, comme l’emprunt de techniques nouvelles, aux
« armes » qu’elle pouvait offrir (comme la partie russe avait tendance à
47. Pourquoi Maksudi emprunte-t-il ces termes un peu datés à l’époque ? C’est une
question que l’on peut se poser. Il semble cependant manifeste que les écrits russes de la
période où s’est formée la notion de culture étaient pour lui très importants.