Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LE DISCOURS COLONIAL DES SAINT-SIMONIENS 69
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entièrement fidèle à ses traditions, à ses croyances, et cependant l’observateur
attentif, en considérant la vie générale, aperçoit la marque
certaine que le mouvement existe, que les transformations s’accomplissent.
» [Urbain, 2000, p. 33]. Mais, ayant éprouvé comme tous les
saint-simoniens les souffrances du passage de l’état théocratique à
l’état positif, pour reprendre ce mot dans son sens saint-simonien
répandu par Auguste Comte, Urbain n’en est pas moins tranchant quant
à la nécessité absolue de confirmer « le premier résultat de notre
conquête — résultat immense — […] la séparation radicale du spirituel
et du temporel dans la société musulmane » [Urbain, 2000, p. 51].
C’est dans ce sens qu’il commente l’œuvre d’organisation sociale
(culte, justice, instruction publique…) accomplie par le Second
Empire, plus d’une fois sur son conseil, ou que, dans un autre essai au
titre à lire en quelque sorte à l’envers de l’histoire récente, L’Algérie
française. Indigènes et Immigrants, il revient sur le sujet de la religion,
exactement dans les mêmes termes, jusqu’à réclamer, lui, musulman,
une évolution religieuse de la lecture du Coran comme condition
préalable sine qua non pour réaliser l’égalité civile et politique :
Tant que les Indigènes n’auront pas opéré une séparation radicale entre le
spirituel et le temporel, tant que leur culte et leurs dogmes religieux seront en
contradiction avec nos Codes, ils ne pourront être investis du titre de citoyens
français. Il faut que le Koran devienne pour eux un livre purement religieux,
sans action sur la législation civile. Ce progrès n’est pas impossible. D’autres
peuples sont sortis de l’organisation théocratique et se sont rangés sous un gouvernement
séculier, sans abdiquer leurs croyances [Urbain, 2002, p. 53-54].
La cohérence de ce discours laïc avant la lettre, ainsi que son
équilibre, se mesurent à deux autres propositions énoncées et argumentées
dans le journal L’Époque sous la signature « A. Behaghel »
[Levallois, 2005, p. 122] : celle de construire une mosquée à Paris,
symétriquement à l’érection de l’évêché d’Alger pour n’en pas laisser
se développer une interprétation de prosélytisme catholique (n° du l5
juillet 1865), et celle de reconnaître et financer le culte musulman —
bâtiments et imams inclus, via un « consistoire central musulman »
(numéro du 26 juillet 1865).
Ces deux propositions, qui ont mis quelque temps à advenir, étaient
avancées à la suite du voyage de Napoléon III en Algérie. Ce fut l’heure
de gloire de son interprète et inspirateur, avant que le 4 septembre
1870 ne marque le triomphe des colons : par eux menacé d’être « fusillé
net » [Levallois, 2005, p. 123], Ismaÿl fit ses valises. Il ne revint à
Alger que douze ans plus tard, pour y enterrer son fils et y mourir, rare
cas de musulman, peut-on présumer, à avoir sa tombe au cimetière
chrétien d’Alger.