Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LA QUESTION DU CALIFAT OTTOMAN 457
à partir de 945, puis sultans seldjoukides tiendront ainsi en lisière les
califes abbassides de Bagdad aux X e -XI e siècles. Désormais, le pouvoir
est ainsi désormais fragmenté dans le monde musulman : des califes
conservent l’autorité légitime, mais la réalité du pouvoir est exercée par
des émirs et des sultans qui se multiplient. Que reste-t-il aux califes,
sinon la prérogative exclusive d’investir ces derniers et de conférer
ainsi un fondement légitime à leur pouvoir ? Lorsqu’en 1258, les
armées mongoles mettent Bagdad à sac, les derniers rejetons de la
lignée abbasside n’ont d’autre issue, comme nous l’avons dit, que de se
réfugier au Caire, sous la protection des sultans mamelouks, régnant
alors sur l’Égypte : les califes abbassides poursuivirent ainsi au Caire
une existence politiquement très rabaissée, mais tout en restant, en
droit, les dépositaires de la légitimité. Tant et si bien que les sultans
d’origine plus ou moins obscure et de rang plus ou moins élevé
continuent à rechercher leur investiture. C’est le cas de l’Ottoman
Bâyezîd 1 er qui, selon le chroniqueur Ibn al-Shihna, envoie en 1394 une
ambassade au Caire pour s’y faire reconnaître comme sultan de Rûm.
Khalîl ibn Shâhîn al-Zâhirî écrira encore au siècle suivant : « L’émir des
croyants est le lieutenant de Dieu sur terre… Aucun prince d’Orient ni
d’Occident ne peut se dire sultan à juste titre s’il n’a reçu son
investiture » [Arnold, 1924, p. 101-102].
Par ailleurs, dès le XIII e siècle, en même temps que la position des
califes se dégradait, le sens et l’usage du terme se transformaient :
nombre de souverains, petits et grands, s’attribuaient ou se laissaient
donner par les flatteurs le titre de calife. Il n’était alors plus question
pour eux de prétendre succéder au Prophète ni gouverner l’ensemble de
l’umma, mais le titre signifiait seulement qu’ils étaient des souverains
éclairés par l’inspiration divine, gouvernant selon la justice et la Loi. Ils
n’étaient plus des califes du Prophète, mais des « califes de Dieu »
(khalifat Allah). On reprenait ainsi à leurs propos une formule
coranique appliquée aux prophètes Adam et David et qu’on avait
reproché aux Omeyyades et aux Abbassides de s’être abusivement
appliquée à eux-mêmes [Crone et Hinds, 1986]. On les disait encore
« ombres de Dieu sur terre ». Ce faisant, on donnait à leur propos une
version islamique de la figure platonico-aristotélicienne du
gouverneur-philosophe. C’était le cas chez le chiite Nasreddin Tusi
(1201-1274) ou le juriste chafiite du XV e siècle, al-Dawwani [Arnold,
1924, p. 122-126 ; Farooqhi, 1989, p. 180].
Cet usage plus lâche, voire plus laxiste, du terme de calife, franchissant
aisément la barrière entre idéal et réalité et ouvrant la voie à tous
les excès de l’outrecuidance ou de la flagornerie, favorisa la dissémination
et la dépréciation du titre de calife. On constate combien, dès le