Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

POLITIQUES MUSULMANES DE LA FRANCE EN AFRIQUE 277
politique de l’« islam noir » toute sa dimension. Le premier banc
d’essai, pleinement réussi, de cette nouvelle théorie est l’application
qui en est faite à la confrérie mouride [Marty, 1913 et 1917].
En présentant le mouridisme comme une « sorte de religion
nouvelle née de l’islam » [Marty, 1917, p. 261-262], interprétation au
demeurant discutable, Paul Marty fraie la voie à une réconciliation avec
le leader de cette nouvelle confrérie sénégalaise, longtemps déporté ou
privé de liberté (de 1895 à 1912), d’abord au Gabon, puis en
Mauritanie, puis placé en résidence surveillée. Plusieurs circonstances
et acteurs ont joué un rôle dans le rapprochement, mais c’est Paul
Marty qui a fourni l’argumentaire « théorique » justificatif. Le
mouridisme pourrait bien être, à ses yeux, cette « église musulmane
noire 3 » dont la colonisation avait besoin pour passer accord avec elle.
C’est la thèse de l’islam particulariste qui emporta l’adhésion des
autorités. Ce ralliement des principaux chefs confrériques fut mis en
œuvre, parallèlement, à la même époque, par l’administration française
au Sénégal.
Ces confréries musulmanes, sans véritables équivalents dans le reste
de l’AOF, ont prospéré sur les ruines des anciens royaumes sénégalais
vaincus, devenues dès lors un substitut des anciens encadrements
indigènes locaux. D’une certaine manière, elles sont un produit de la
situation coloniale. Elles vont devenir ces « églises noires » loyalistes,
dans un rapport de clientélisme avec l’administration, que le pouvoir
colonial va utiliser comme partenaire privilégié de ce régime « concordataire
» à la sénégalaise. Le pouvoir français honore ses chefs du titre,
fabriqué pour la circonstance, de « grands marabouts ». Il contrôle
étroitement les successions, distribue les prébendes, finance les édifices
religieux, telle la construction, au long cours, de la mosquée de Touba,
celle des Mourides. Les représentants du gouvernement français sont
présents aux grandes fêtes confrériques, envoient des dons et des
messages. Une situation équivalente prévaut dans l’espace mauritanien
avec des personnages comme Cheikh Sidiyya Bâbâ ou Saad Bouh,
affiliés à la Qâdiriyya. C’est ce que nous avons appelé ailleurs le
« Temps des marabouts » [Robinson et Triaud, 1997].
Cette solidarité s’est nouée pendant la Grande Guerre, lorsque tous
les grands notables prêtent la main au recrutement de troupes et
affichent alors un loyalisme à toute épreuve. Elle se rejoue périodiquement
lorsque des prédicateurs marginaux ou dissidents se risquent à
mettre en cause le concordat colonial. En dehors de quelques figures
3. L’expression est de nous, mais elle illustre bien, nous semble-t-il, les idées et les
tendances d’un tel discours.