Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

INTRODUCTION 31
sées pour certaines (réformistes militaires) et/ou confessionnelles, de
s’imposer dans le cadre des États et des systèmes politiques hérités de la
période coloniale. Mais il s’avéra rapidement que les systèmes post-coloniaux
maintenaient souvent les pays musulmans en état de dépendance
par rapport à l’ancienne métropole. Pas plus que les luttes de libération
nationale, les indépendances ne semblaient pouvoir répondre aux espoirs
de sociétés engagées dans un processus irréversible d’émancipation.
Les pays musulmans n’ont connu alors que des laïcités autoritaires
qui ont paru bloquer toute émergence des sociétés civiles. Depuis
Bourguiba jusqu’à Saddam Hussein en passant par le chah d’Iran, les
professions de foi laïques ou laïcisantes ont été perçues comme le
corollaire de régimes dictatoriaux et/ou de la perpétuation de la domination
occidentale. Le seul pays où la laïcité a été acceptée et intégrée
culturellement est la Turquie. Grâce à une vigoureuse résistance nationaliste,
ce pays a pu échapper au démembrement et à la domination
européenne que connurent les autres pays musulmans. En adoptant les
valeurs du vainqueur (l’État-nation ethnique et la laïcité), la Turquie
kémaliste entendait rompre avec un passé qui semblait avoir conduit le
monde musulman à une perte presque généralisée de sa souveraineté.
La laïcité venait y renforcer une identité ethnique, turque, et pour ces
deux raisons, elle fut finalement acceptée malgré la violence qu’elle
signifia pour une société qui se définissait encore majoritairement à
partir de critères religieux. Mais ce choix laissait à l’armée le rôle de
rempart du système établi par Mustafa Kémal, une contrainte qu’une
société civile moderne pouvait difficilement supporter. De ce fait, ne
peut-on dire que la Turquie partage aujourd’hui en partie avec les
autres pays musulmans certains enjeux post-coloniaux, bien que ce
pays n’ait pas été colonisé ?
L’idée selon laquelle l’islam est seul apte à contrer à la fois la
domination des grandes puissances européennes et le despotisme des
tyrans locaux s’est ancrée dans les sociétés. Le réformisme musulman
était né au XIX e siècle en réaction à la mainmise croissante de l’Europe
sur les pays musulmans. Selon ses conceptions, la faiblesse du monde
musulman était due non pas à l’islam, mais, bien au contraire, à l’éloignement
des dirigeants musulmans des vraies valeurs de leur religion.
Il s’agissait donc de revenir à l’islam des origines. L’émir Abdelkader
fut, en Algérie, le dernier représentant des élites musulmanes d’avant la
réforme : lettré, mystique, sa guerre sainte contre les Français en
Algérie appartient encore au monde préréformiste (cf. Bruno Étienne).
Aussi brutalement et rapidement que l’expansion coloniale l’avait été,
les conceptions réformistes s’imposèrent, modifiant profondément
l’éthique même de la religion musulmane : en quelques décennies,