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Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.


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QUAND LA LAÏCITÉ DES FRANCS-MAÇONS 139

à la franc-maçonnerie française et italienne, ou lorsqu’ils fréquentent

les membres de ces deux obédiences latines, à la fin du XIX e et au début

du XX e siècle.

Certes, les Jeunes Turcs n’ont pas découvert la laïcité chez les seuls

francs-maçons. Ils ont pu la lire dans les ouvrages et les revues qui

rentrent illégalement dans l’Empire ottoman, et certains Jeunes Turcs,

réfugiés en France, assistent à l’application des premières mesures

laïques de 1882 et au démantèlement de la puissance catholique, en

particulier celle des congrégations. Ils n’ignorent pas que le Grand

Orient de France est alors le fer de lance de l’anticléricalisme et le plus

ardent défenseur de cette laïcité. De même, en Turquie (à Istanbul, à

Salonique, à Smyrne), les francs-maçons ottomans peuvent suivre, dans

les loges françaises et italiennes, le feuilleton de l’histoire politique de

ces deux obédiences dont ces loges sont souvent le fidèle reflet (il n’y a

pas encore d’obédience turque). Ainsi, dans les loges d’Istanbul, où se

retrouvent toutes les composantes ethniques et religieuses de l’Empire

(musulmans, chrétiens grecs et arméniens, juifs, Levantins et Français)

et certains des plus brillants Jeunes Ottomans (Namık Kemal, Fazıl

Paşa, Ziya Paşa, etc.), la question de la croyance du franc-maçon donne

lieu à des débats passionnés. Louis Amiable, qui deviendra un haut

dignitaire du Grand Orient de France, dirige la loge L’Union de l’Orient

et favorise, en 1866, la réception d’un athée et anticlérical notoire,

Gustave Flourens, rédacteur de deux journaux de langue française en

Turquie. Cette réception, du reste, provoque des remous au sein des

loges françaises comme, en 1877, l’amendement de l’article I de la

constitution du Grand Orient de France avait entraîné des démissions en

chaîne [Zarcone, 1993, p. 280-282].

La franc-maçonnerie italienne, à Istanbul et à Smyrne, elle aussi, est

divisée sur cette question. Elle propage les idéaux du Risorgimento en

Turquie : elle fait l’éloge de Garibaldi, en 1864, et organise une tenue

funèbre à l’occasion de sa mort, en 1883, en présence des autres loges

de la ville d’Istanbul ; elle souscrit aussi à l’édification d’un monument

à la gloire de Mazzini en 1872 [Zarcone, 1993, p. 213-215]. Le jeune

Ottoman Mustafa Fazıl Paşa,

influencé par Mazzini, membre de la loge

L’Union d’Orient, soutenait, dans sa lettre au sultan Abdülaziz, en

1866, que ce n’est pas la religion qui doit régler le droit des peuples.

Sherif Mardin relève, chez ce dernier, une notion inconnue en islam,

celle de « l’éthique laïque » [Mardin, 1962, p. 277]. L’un des francsmaçons

les plus représentatifs du Risorgimento, après Garibaldi et

Mazzini, est le républicain mazzinien Ettore Ferrari, éminent librepenseur

et futur grand maître du Grand Orient d’Italie (1904). Ce

dernier, un artiste, sculpte la statue de Giordano Bruno (1548-1600,

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