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Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.


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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM

Pour les quelques grandes familles juives d’Alger qui ont fait

fortune dans le commerce international, Marseille est, dès le XVIII e

siècle, un relais important dans le commerce du blé. Ces négociants

juifs servent d’intermédiaires dans le rachat des captifs chrétiens,

parlent français, envoient leurs fils en France et en Italie. Les contacts

se multiplient, y compris au niveau diplomatique, avec le consulat de

France : certains sont sous sa protection. Après les pogroms d’Alger, en

1805, plusieurs familles juives d’Algérie s’installent à Marseille. En

contact avec les Juifs de France, émancipés depuis la Révolution

française (1791), soit quarante années auparavant, ces Juifs d’Algérie

subissent leur influence et aspirent à la même condition. Aussi accueilleront-ils

favorablement l’arrivée de la France en Algérie.

Pour comprendre l’ascendant de la France sur la grande masse des

Juifs d’alors, peut-être faut-il aussi, comme le rappelle Richard Ayoun,

insister sur ce qu’il nomme leur « rencontre sentimentale ». Le profond

mysticisme des Juifs d’Algérie leur fait réinterpréter la venue des

Français à la lumière de la sentence du grand rabbin Ribach (lui-même

expulsé d’Espagne, après que sa famille l’ait été du Languedoc, auquel

elle resta très attachée), prononcée quatre siècles auparavant : « le verbe

de Dieu arrive de France ». Malgré les appréhensions des débuts de la

colonisation, serait-elle une providence pour « Israël » ? Serait-ce un

dessein de Dieu qui les libérerait tant du joug des musulmans (aux

Arabes étaient venus s’ajouter les Turcs) que de la terreur espagnole,

permanente dans les villes côtières ?

D’autant que, dès l’acte de capitulation d’Alger de juillet 1830, la

France proclame l’égalité de tous les indigènes, et garantit leur liberté

de culte et de travail : pour la première fois de leur histoire, les Juifs

d’Algérie étaient traités sur un pied d’égalité avec les musulmans, qui

les avaient tolérés comme minorité parmi eux, mais à condition qu’ils

leur soient inférieurs.

La France, qui avait reconnu l’existence d’une nation juive en

Algérie, ne pouvait maintenir ce paradoxe, alors que le processus de

l’émancipation des Juifs en métropole reposait sur la négation même du

concept de nation pour les Juifs. Rappelons que les Juifs, en France,

n’avaient pas été insérés sur une base communautaire, mais bien sur le

credo en l’intégration individuelle. Pendant la Révolution française,

c’est le comte de Clermont-Tonnerre qui proclamait : « Il faut tout

refuser aux Juifs en tant que nation, et tout accorder aux Juifs en tant

qu’individus. Il faut méconnaître leurs juges, ils ne doivent avoir que

les nôtres… il faut qu’ils soient individuellement citoyens. »

Tels sont, en résumé, les principes et l’idéologie de l’émancipation

des Juifs de France. Or, ces communautés dont hérite la France

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