Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
représente autant d’élaborations spécifiques.
Le processus d’identification est d’abord le fait des juristes et des
chroniqueurs leur faisant écho, qui raisonnent par analogie sur les
modes d’accession au trône des sultans ottomans, sur les conditions
qu’ils ont à remplir et les devoirs à accomplir, en se basant sur les
quelques écrits de l’époque classique disponibles sur le califat. Les
hauts dignitaires qui prennent sur eux de résoudre les problèmes
successoraux rencontrés par la dynastie au début du XVII e siècle, seront
ainsi désignés comme « ceux qui lient et qui délient » (ashâb al-hall
wa-l-‘aqd), c’est-à-dire qu’on emploie à leur propos la formule
appliquée à l’époque « classique » à ceux qui participent à l’élection
d’un nouveau calife. De même, encore, c’est en fonction des conditions
d’aptitude au califat, telles qu’elles avaient été définies par Mawardi,
al-Ghazali ou Bakillani que sera justifiée la seconde déposition de
Mustafa 1 er pour « dérèglement mental » en 1623. Voici comment le
chroniqueur Hasan Beyzâde rapporte les considérations auxquelles
eurent recours le grand vizir et les hauts dignitaires civils et religieux
en la circonstance :
Il était manifeste que Sa Majesté Sultan Mustafa avait la tête faible. Il était
non moins net et d’une clarté évidente, pareille à celle du soleil à l’heure de
midi, qu’il n’était en aucun cas en mesure d’exercer le pouvoir ; en sorte que,
petit à petit, les affaires de l’État et de la religion se détérioraient ; que le
contrôle et la conservation du royaume et de l’umma n’étaient plus aussi bien
assurés […] ; que, selon la loi, celui qui était installé au califat devait être en
bonne santé mentale, droit, d’un pieux ascétisme et suivant la juste voie ; qu’il
devait être en mesure de garder les défilés (donnant accès aux) royaumes et
aux pays (musulmans), de gérer les affaires et de résoudre les problèmes des
croyants ; qu’il devait être sans pareil dans l’administration et la gestion ; et
que, dans le cas contraire, il n’était pas besoin de dire qu’il devenait
impossible que les ordres fussent exécutés, que les émirs et les juges fussent
nommés ; que les mariages et unions fussent conclus ; que les veuves et les
orphelins reçoivent leur subsistance. Rester inactif et silencieux devant de
telles questions serait une faute et favoriser la confusion entre l’interdit
(harâm) et le licite (helâl) [Vatin et Veinstein, 2003, p. 193].
Si l’on compare ce texte aux conditions d’aptitude au califat, telles
qu’elles sont définies, par exemple, par Mawardî dans ses Ahkâm
Sultâniyye, on retrouve aisément à quelles conditions le pauvre
Mustafa était accusé de manquer : la première (« l’honorabilité avec
toutes ses exigences ») ; la cinquième, « le jugement nécessaire pour
administrer le peuple et gérer les affaires ») ; la sixième (« la bravoure
et l’énergie nécessaires pour faire respecter le territoire musulman et
pour combattre l’ennemi ») [Mawardi, 1915, p. 7-8]. Un discours
analogue sera tenu par le mufti Karatchelebizâde au sultan Ibrâhîm,