Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
quatre premiers califes ont été légitimes — conception reprise, au XVI e
siècle, par Ibrâhîm Halabî dans son Multaka’l-Abhur [Arnold, 1924,
p. 163]. Pas plus qu’ils ne revendiquent le titre des Abbassides, les
Ottomans ne cherchent à exercer leur droit d’investiture des autres
souverains musulmans, ni ne sont sollicités de le faire. Ce n’est pas
sans confusion que l’amiral et voyageur Seyyidi ‘Alî Re’îs présente son
maître, le pâdichâh ottoman, en ces termes : « Mon empereur détient
tous les privilèges ; bien davantage que les autres empereurs, c’est-àdire
qu’il peut faire la faveur de désigner des empereurs ayant le droit
de faire prononcer leur nom dans le prône et de battre monnaie ». Il
généralise là abusivement un droit que le sultan ottoman n’exerçait en
réalité que pour quelques vassaux, dont le khan de Crimée [Seyyidî
‘Alî Re’îs, 1999, p. 88].
Si le titre de calife n’est plus adéquat au XVI e siècle pour exprimer
la position prééminente du sultan ottoman, si ce titre omniprésent dans
la rhétorique impériale ne figure pas dans la titulature officielle des
sultans, pas plus qu’il n’est repris sur leurs monnaies, par quel autre le
remplacer ? Plusieurs formules se succéderont, selon les inflexions
idéologiques du moment, ou coexisteront selon les contextes et les
supports. Sans trop entrer dans le détail, mentionnons quelques
formules qui sont apparues fréquemment : Selîm et Soliman dans sa
jeunesse reprennent le titre timouride de Sahibkiran, « le maître de la
conjonction des planètes » (Saturne et Jupiter), promis à la domination
universelle [Fleming, 1987 ; Fleisher, 1992, p. 163-165], mais Soliman
est aussi, pour reprendre les expressions de la titulature (‘unvân) en
usage dans ses épîtres les plus solennelles, le « sultan des sultans » ;
« celui qui distribue des couronnes aux monarques de la terre » ;
« l’ombre de Dieu sur les terres » (un ancien titre califal et sultanien). Il
se présente aussi dans les inscriptions des murailles de Jérusalem
comme « le sultan des Romains, des Arabes et des Persans » [Raymond,
1992, p. 379 et n.17]. À l’instar de ses prédécesseurs, depuis
Mehmed II, il s’intitule même parfois César, se donnant pour le
successeur légitime des empereurs romains.
À vrai dire, il lui arrive tout de même de se désigner comme calife,
mais sans y mettre pour autant le sens qu’avait le titre chez les califes
« royaux » de la période classique. Il est question alors d’une acception
particulière du terme calife, non plus historico-politique, mais
purement juridique, que nous n’avons pas encore mentionnée jusqu’ici.
On la rencontre chez de rares auteurs comme al-Bagdadi et Mawardi au
XI e siècle [Imber, 1992 et 1997, p. 98-111]. Dans cette acception, le
calife est « celui qui ordonne le bien et interdit le mal ». Il est donc celui
qui, parmi les interprétations de la loi canonique proposées par les