Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Les discours des djadids tatars frappent par leur maîtrise exceptionnelle
de la langue russe. C’était là une caractéristique des nouvelles
générations de réformistes, dont Karimi et Maksudi 37 . Je ne parle pas
seulement de leur capacité à s’exprimer en langue russe idiomatique,
mais de la conformité — qui semble absolue — des notions utilisées
par les djadids et par les fonctionnaires russes. En effet, si nous
reprenons les textes déjà cités, les uns comme les autres s’appuient tout
autant sur les notions de nation, de nationalité (narodnost’), de progrès,
de culture, et, plus particulièrement, sur l’idée de rapprochement ou
bien de détachement et d’hostilité entre les différentes cultures (on
pourrait encore ajouter à cette énumération des catégories telles que
l’intelligentsia, le peuple, le clergé, la raison d’État, la religion,
l’« accès aux Lumières » (prosveščenie),
au sens d’éduquer, d’éclairer
l’esprit 38 , l’arriération…). La structuration même de ces notions, leurs
corrélations (dont dépend leur contenu sémantique), ce que l’on
pourrait qualifier de « langue culturelle », tout cela paraît semblable
dans le discours propre aux deux camps en présence (bien entendu, je
ne parle pas ici des jugements basés sur telle ou telle notion, qui, ainsi
qu’on l’a déjà vu, peuvent être radicalement opposés) 39 .
L’une des notions de base (à laquelle s’agrègent les autres) dans la
controverse autour du panislamisme est la notion de « culture ». Ce
terme, apparu en Russie dans les années 1830-1860, était généralement
employé parallèlement à la « civilisation » (arrivée à la même époque),
dont il était souvent synonyme (c’est particulièrement vrai de la
période qui nous intéresse, où l’usage en était déjà largement répandu).
La notion de « civilisation » nous est, bien évidemment, venue de
France et était, rappelons-le, indissociable du « projet des Lumières ».
Elle suggérait l’idée d’une Histoire fondée sur des principes universels,
communs à toute l’humanité : c’est la marche inéluctable du progrès,
37. Le père de F. Karimi ne parlait pas russe [Karimullin, 1985, p. 258-259] ; selon
certains témoignages, Fatih lui-même avait été renvoyé de la madrasa (pourtant réformée)
de Zakir Kamali (1804-1893, l’un des représentants les plus influents de la confrérie des
Nakshbandiyya dans la région de la Volga, pour avoir voulu apprendre le russe
[Gosmanov, 2000, p. 137]. Maksudi, lui, a fait du russe à l’âge de 17 ou 18 ans à l’école
normale russo-tatare de Kazan.
38. J’y reviendrai plus loin.
39. Pour plus de détails sur la similitude de ce type de « réseaux de notions » dans les
discours des réformistes musulmans et des Russes (en particulier, de la presse russe), cf.
Bessmertnaïa, 2000. Je voudrais insister sur le fait que cette similitude devient particulièrement
évidente si l’on considère les discours des musulmans faits en russe, ce qui n’a pas
été souvent étudié par les spécialistes de l’Islam en Russie, qui ont privilégié les écrits des
musulmans russes en langue turque. Ces derniers montrent surtout les similitudes avec les
autres parties du monde musulman de l’époque. Je vais m’efforcer de montrer que ces
deux types de similitude ne sont pas incompatibles.