Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
s’insurge contre le développement de l’enseignement coranique au
Soudan, à l’initiative de la France qui fonde effectivement des écoles
musulmanes avec des maîtres arabes pour former des jeunes gens aptes
à servir d’intermédiaires dans l’administration. Il comprend mal que
l’État puisse refuser de subventionner les missions catholiques et
protestantes françaises tandis qu’il protège l’enseignement musulman.
Les archives indiquent pour cette période une certaine préférence pour
les enseignements confessionnels car ils ne sont pas à la charge du
budget de la colonie, contrairement aux écoles républicaines qui
demeureront d’ailleurs très rares pour cette raison. Brévié dénonce
également l’organisation judiciaire coloniale inspirée par le Coran et le
droit musulman. Il rappelle le décret de 1912 qui pose le principe de la
représentation des statuts musulmans et non musulmans. Il précise
qu’il n’entend pas par là prendre position en faveur des missionnaires,
mais bien des populations qu’il appelle « fétichistes » [Brévié, 1923].
REPRÉSENTATIONS COLONIALES DE L’ISLAM
EN AFRIQUE SUBSAHARIENNE
Depuis son apparition, l’islam fait partie intégrante de l’histoire de
l’Afrique subsaharienne — y compris en milieu rural non musulman —
ainsi qu’en témoignent les mythologies locales [Jonckers, 1998, p. 23,
Saul, 1997 ; Tamari, 2001]. Mais les représentations coloniales
masquent cette réalité de pluralité religieuse. Dans un premier temps,
elles valorisent l’islam comme signe de civilisation. Ensuite, elles
l’opposent à l’authenticité africaine ou le dégradent par son contact à
celle-ci. Dès lors, il devient une religion étrangère qui n’a pu s’imposer
que par la conquête. L’idée d’un islam dicté de l’extérieur ou d’un
islam spécifique, l’islam noir, persiste aujourd’hui malgré les
recherches qui, depuis 1980, tendent à se démarquer de cette vision.
Celle-ci résulte d’une volonté politique qui vise à séparer l’Afrique
noire du monde musulman par crainte d’un panislamisme au service
d’une mobilisation anticoloniale. Elle apparaît dès 1910 et est
clairement appuyée par Robert Arnaud. Ce premier responsable du
Bureau des Affaires musulmanes du Gouvernement général de l’AOF
affirme que l’islam d’Afrique occidentale « …vit d’une vie qui lui est
propre […] en dehors des idées professées par les transformateurs
sociaux d’Égypte, de Turquie et de Perse. […]. Nous avons un intérêt
considérable à voir se constituer et évoluer en Afrique occidentale un
islam purement africain […]. » [Arnaud, 1912, p. 6 et 128]. Son
successeur, Paul Marty, qualifie la confrérie mouride du Sénégal de