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Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.


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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM

foi, sa croyance, et non par son appartenance ethnique. En d’autres

mots, l’ethnonyme Russe avait pour synonyme orthodoxe, et, dans

l’autre sens, le mot orthodoxe était, en général, la désignation ethnique

de Russes.

C’est seulement à partir du milieu du XIX e siècle qu’on peut parler

de volonté de l’Église russe d’aller vers une institutionnalisation et une

professionnalisation de l’activité missionnaire auprès des musulmans.

C’est justement à cette époque qu’est fondé, auprès de l’Académie

ecclésiastique de Kazan, le Service missionnaire anti-musulman, puis

la Confrérie Saint Gouri de Kazan et, à Moscou, la Société missionnaire

orthodoxe. Et c’est seulement en 1913 que fut organisé auprès du

Synode, et de façon permanente, le Conseil missionnaire qui créa la

Mission turkmène en Asie centrale, juste avant la guerre.

Dans la deuxième moitié du XIX e siècle, conséquence d’une

certaine stimulation de l’activité missionnaire et grâce, en partie, à l’apparition

d’une littérature orientaliste, on observe, dans l’Église russe, le

besoin d’une interprétation théologique de l’islam. En général, les

approches théologiques de l’islam se faisaient selon les règles de la

polémique traditionnelle, élaborée par les chrétiens de Byzance et

partant du fait que l’islam est a priori une fausse religion, Mahomet un

pseudo-prophète et le Coran une fausse Écriture. L’islam s’était affirmé

uniquement par la violence et la force militaire. Selon le prêtre

Akvilonov, « l’histoire de l’islam, c’est l’histoire de ses guerres, son

chemin est inondé de sang » [Akvilonov, 1904, p. 73]. Le Dieu de

l’islam n’est ni bon, ni miséricordieux, mais despotique, vengeur et

arbitraire. La plus grande attention était surtout portée à la personnalité

du fondateur de l’islam. Trois thèmes dominaient : la perfidie asiatique

et la cruauté satanique de Mahomet, sa dépravation et sa luxure, et

enfin sa maladie psychique (l’épilepsie). Cette dernière thèse, aussi

d’origine byzantine, avait été mise en avant la première fois par

Théophane le Confesseur, un théologien des VIII e -IX e siècles. Au début

du XX e siècle, un polémiste russe, Sinajskij, affirmait que « l’islam est

le fruit du rêve religieux et malade d’un malin trompeur et hypocrite »

[Sinajskij, 1904, p. 49]. Les affirmations que Mahomet n’avait pas pu

être prophète en raison de sa sensibilité et de ses basses qualités

morales, qu’il avait transmises à la religion qu’il avait créée, étaient

très répandues dans la littérature et les discours polémiques orthodoxes

russes. Ajoutons à cela la reprise du stéréotype chrétien du Moyen Âge

selon lequel le prophète des musulmans avait commis le péché de chair

non seulement dans cette vie, mais aussi au paradis.

Il est cependant intéressant de remarquer que, tout en suivant dans

son ensemble les canons polémiques de Byzance, les théologiens

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