Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

226
LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
— qui perdurèrent jusqu’au milieu des années 1930, sous des formes
ou des terminologies à peine différentes. Ces fondements étaient : 1)
La centralité de la question algérienne. Celle-ci resta un argument
fondamental pour presque tous les projets concernant l’installation des
musulmans en France ; 2°) L’incompatibilité des statuts civils et
religieux : le musulman ne connaît de lois que celle du Coran, et celleci
est incompatible avec les lois françaises ; 3°) L’échec de la logique
de despotisme éclairé dont l’exemple donné est celui de Mohammed
Ali en Égypte. « La France n’a pas d’ennemis plus grands en Égypte
que les jeunes gens qui ont été élevés, instruits au milieu de nous. La
plupart des jeunes gens qui viennent d’Europe ont perdu tout
sentiment religieux, ils deviennent ivrognes et se déconsidèrent aux
yeux de leurs compatriotes ». Principale référence des opposants à
l’enseignement des musulmans en métropole, cette thèse de l’abandon
des jeunes par les autorités françaises, une fois de retour chez eux, se
retrouve également chez le gouverneur d’Algérie et les résidents
généraux au Maroc et en Tunisie, réputés pour leur hostilité à l’instruction
des Nord-Africains en métropole dans l’entre-deux-guerres :
« Ils deviendraient des fauteurs de troubles à l’ordre public, une fois de
retour chez eux. »
Ce rapport, transmis au ministre secrétaire d’État au Culte, le
2 décembre 1846, posait comme préalable à toute tentative d’assimilation
des Algériens musulmans l’assimilation religieuse par la construction,
en premier, de la mosquée et du cimetière, dont l’exécution ne
pouvait rencontrer de problème grâce à : 1°) L’article 5 de la charte
royale qui protège tous les cultes sans exception ; 2°) La ferveur avec
laquelle est vécue la foi musulmane, son respect pour les autres cultes,
la coexistence des musulmans avec tous les autres cultes dans leurs
pays et leur tolérance envers ces cultes.
Cette assimilation religieuse semblait nécessaire aux rédacteurs du
rapport parce que, sans elle, il ne pouvait y avoir de projet civilisateur
visant à long terme l’assimilation des Algériens aux Français. Au début
de 1847, ce rapport fit l’objet d’une correspondance fournie entre le
ministre des Cultes et différents ministères. Mais la capitulation de
l’émir Abdelkader étant alors pratiquement acquise, c’est finalement le
ministre des Affaires étrangères qui mit un terme au projet, qui fut
enseveli pour ne réapparaître qu’en 1894.
La problématique posée dans ce rapport, l’idée de l’assimilation et
de la civilisation des indigènes, devant passer par l’identité religieuse,
conditionnera, et pour longtemps, les rapports entre la France et « ses
musulmans ». La reconnaissance de l’« autre » (plus tard Algérien,
Tunisien, ou Marocain) ne pouvait alors passer que par la reconnais-