Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
connaître et à aimer la France. Nous ne nous occuperons pas de la question
religieuse : elle aurait une importance capitale dans un État catholique exclusif
et absolutiste ; mais sous l’empire d’une constitution politique qui consacre la
liberté de conscience, nous avons à nous inquiéter du citoyen et non du
croyant. Il ne s’agit pas de savoir si les musulmans deviendront un jour des
chrétiens : au point de vue politique, c’est là une question oiseuse que nous
n’avons même pas le droit de soulever ; nous voulons seulement établir qu’il
n’est pas impossible d’en faire des Français [Urbain, 2002, p. 29].
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Viennent ensuite des considérations marquées au sceau de la
philosophie cyclique, palingénésique, de l’histoire saint-simonienne,
où, par l’emploi d’un vocabulaire aux connotations tantôt religieuses
(initiateur, appeler, initié, mission), tantôt philosophiques (moniteur,
enseigner, progrès), se déploie une dialectique plus ou moins
empruntée à Hegel des époques religieuses ou dogmatiques et des
époques philosophiques ou critiques :
Le progrès, le mouvement en avant, impliquent la présence d’un initiateur,
d’un moniteur, qui appelle, qui montre le chemin, qui enseigne par l’exemple.
Tout le monde admettra qu’en Algérie le rôle d’initié appartient aux indigènes,
et la mission d’initiateur à la France. Lorsque le progrès ne se développe pas
avec la rapidité que nous désirerions, ne faudrait-il pas, pour rester équitables,
examiner consciencieusement si la faute n’en est pas autant à l’initiateur qu’à
l’initié ? Peut-être celui-ci craint-il d’être absorbé par son moniteur ; peut-être
l’initiateur enseigne-t-il mal et ne tient-il pas assez compte du besoin que sent
tout homme de lier son présent à son passé pour avoir confiance dans l’avenir
[Doctrine de Saint-Simon, 1830, p. 35].
On aurait tort de reconnaître là trop rapidement les prémices de
l’idéologie coloniale. Car, à la différence du concept républicain de la
laïcité, ou plutôt de son appropriation par les colons, les concepts de
civilisation et de progrès qu’Urbain emprunte à son environnement
idéologique à lui, sont assortis, à l’adresse des Français chrétiens de
France, d’une prise en compte du point de vue de l’Autre musulman
africain. « Tout homme est perfectible », estime Urbain, y compris,
donc, « le musulman ». « Mais la perfection pour lui, complète-t-il, ne
sera pas poursuivie par les mêmes voies que pour nous. » Aussi décidet-il,
pour « constater le progrès réalisé », de ne pas le faire passer sous
la toise chrétienne, mais au contraire de se « placer au point de vue qui
lui est particulier » ; de ne pas faire porter l’observation sur l’individu
ou sur une classe sociale, ou sur « tel ou tel détail de la vie politique,
sociale ou religieuse », mais de « d’abord voir l’ensemble, étudier les
masses, leurs tendances et leurs dispositions ». Sociologue-herméneute,
Urbain réclame que l’évaluation dépasse les apparences et les autoreprésentations.
« Le vieil homme, explique-t-il, se croit encore