Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
processus avait été favorisé par l’orientation réformatrice du pouvoir
central ottoman depuis le XVIII e siècle, et il s’est renforcé avec la
politique des Tanzimat réformatrices, dans laquelle s’est engagé l’État
ottoman au XIX e siècle sous la pression des États européens. La
naissance du réformisme musulman est aussi liée à l’apparition du
personnage de « l’intellectuel éclairé moderne », entre autres chez les
hommes de religion. Cette apparition est une conséquence de la
confrontation avec l’Occident et sa « civilisation » et de l’irruption des
idées européennes dans les pays arabes, en particulier grâce aux
missions scientifiques et aux voyages en Europe, à la création d’écoles
modernes, à l’essor de la traduction et à la fondation de bibliothèques
[Najm, 1967, p. 23-81].
Si l’on se réfère aux œuvres de Sayyid Jamâl al-Dîn (1839-1897),
de l’imam Mohammad ‘Abduh (1849-1905) et du cheikh aleppin ‘Abd
al-Rahman al-Kawâkibi (1855-1902), le réformisme musulman part de
l’idée que les sociétés islamiques traversent une période de décadence
et de léthargie dont elles ne pourront sortir sans une réforme profonde
dont le levier serait un islam rationnel, ouvert aux sciences et à la
modernité.
Pour permettre à un tel islam d’exister, Jamâl al-Dîn s’efforce
d’abord de combler le fossé creusé, après l’autodafé des œuvres
d’Averroès, entre islam et philosophie. Selon lui, l’islam est la religion
du raisonnement et du débat ; la foi véritable s’appuie sur l’argument et
la démonstration rationnels. Jamâl al-Dîn accepte que religion et
philosophie aient chacune leur champ propre et il estime que le conflit
entre le dogme et la libre recherche durera autant que l’humanité ; mais
il a l’ambition de créer un pont entre l’islam et la philosophie. Il appelle
à revoir la conception des idées religieuses du point de vue de la raison
et avec l’esprit du temps : la religion musulmane ne doit pas contester
les vérités scientifiques ; cela ne pourrait que lui porter préjudice. Il faut
en revenir à l’exégèse du Coran à chaque fois qu’une incompatibilité
semble apparaître. Selon ce que rapporte Mohammad al-Makhzûmi, il
aurait déclaré :
L’ignorance s’est généralisée, l’apathie s’est propagée parmi ceux qui
arborent le vêtement des savants, au point qu’ils déforment le Coran et le
mettent en contradiction avec les vérités scientifiques certaines ; mais le Coran
n’est pas responsable de leurs erreurs. La science a prouvé que la terre était
ronde et tournait autour du soleil ; que le soleil était fixe et tournait sur son
axe ; ces vérités, comme les autres vérités scientifiques du même genre,
doivent nécessairement concorder avec le Coran. Et si nous ne trouvons pas
dans le Coran [de textes] clairement en accord avec la science, contentonsnous
des signes qui s’y trouvent et reprenons-en l’exégèse. Il est impossible,
en effet, que les sciences et les inventions soient formulées dans le Coran de