Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Plus significatif encore : un article de 1900, « L’Europe et le
réformisme musulman », montre qu’on trouve dans l’histoire
européenne les diverses situations que connaissent alors les
musulmans. Pour réformer la religion, il a fallu « dresser des barrières
de fer face aux livres emplis de superstitions qui corrompaient les
esprits, qui enchaînaient les mains et empêchaient de travailler, qui
entravaient les jambes et empêchaient d’avancer, et qui confiaient aux
chefs religieux les rênes de la volonté populaire ». Comment les
musulmans, dont le passé est « supérieur à tout ce que les chrétiens ont
pu connaître », ont-ils pu « rejeter la science à cause de la religion et
bloquer toute réforme en son nom ? » Comment les ulémas ont-ils été
assez bornés pour croire qu’apprendre les sciences naturelles et les
mathématiques, ou bien étudier l’histoire et la géographie, représentait
un danger pour la religion et qu’inviter à le faire manifestait la volonté
d’écarter les musulmans des sciences religieuses ? 4
Cette attitude rationaliste, ouverte et tolérante, du directeur du
Manâr, se manifeste plus nettement encore après l’été 1908 et l’arrivée
au pouvoir à Istanbul des Unionistes, dont le programme veut redonner
vie à la constitution ottomane. Dans un discours prononcé à Beyrouth,
au cours de son premier voyage dans le Bilâd al-Shâm, Mohammad
Rachîd Ridâ expose les conditions nécessaires pour réaliser la Nahda
dans la nation ottomane : elle doit se fonder sur la science et le travail
et, avant tout, sur la liberté personnelle et l’indépendance de la pensée.
« La nation n’avancera pas d’un pouce si nous ne donnons pas libre
cours aux grandes idées, dans tous les domaines d’expression, à l’écrit
comme à l’oral, si nous ne supprimons pas pressions et interdictions,
qu’il s’agisse de questions religieuses, sociales, politiques ou autres » ;
seul « celui qui n’a pas confiance en sa religion » redoute pour elle la
liberté de recherche, en vertu de quoi, le directeur du Manâr insiste sur
la nécessité de respecter ceux qui pensent autrement et de reconnaître
la légitimité de la différence. En effet, « le succès dépend de
l’émergence de la vérité, qui dépend elle-même de l’indépendance des
idées et de la liberté de chercher, d’écrire et de parler » 5 .
Mais la pensée de Mohammad Rachîd Ridâ se mit à évoluer après
l’offensive de l’Italie en Tripolitaine en 1911 et quand s’affirma l’orientation
laïque des Unionistes turcs. L’agression italienne démasquait
l’Europe et ses intentions cachées : soumettre les musulmans et se
partager leurs pays. Par ailleurs, dès 1910, le directeur du Manâr avait
mis en garde contre les dangers de la politique des Unionistes à l’égard
4. Al-Manâr, III, 11, 1900, p. 241-245.
5. « Al-hurriyya wa-istiqlâl al-fikr » (La liberté et l’indépendance de la pensée), Al-
Manâr, XII, 2, 1909, pp. 113-117.