Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
institution de droit musulman de sa caractéristique principale, son
inaliénabilité, au profit de l’État colonial [Busson de Janssens, 1952].
Les multiples transformations des fondations pieuses obéissaient
d’ailleurs à un objectif politique plus général mis en pratique dans de
nombreuses situations coloniales [Powers, 1989], celui de bloquer
toute velléité d’indépendance de l’islam. Les autorités coloniales, par
le biais du commissaire du Gouvernement général, ne cessaient de faire
valoir les difficultés à établir une évaluation précise de leur superficie,
ainsi que du montant de leur usufruit. C’est ce qui orienta les débats
vers une proposition, défendue notamment par les députés de l’Union
démocratique du manifeste algérien (UDMA) 4 membres de la
commission, visant à l’octroi d’une rente perpétuelle par l’État dont le
montant serait fixé par une commission ad hoc composée de membres
de l’administration des Domaines et de personnalités religieuses
qualifiées. Cette solution maintenait pourtant le statu quo en raison de
l’inscription annuelle d’un budget pour le culte musulman, géré par une
institution religieuse dévolue à cette fonction. Une autre solution fut
proposée pour résoudre la question du financement : une indemnité
compensatrice versée par l’État. Or, le principe même de l’aliénation
des fondations pieuses par l’État ne fut nullement remis en cause dans
les débats, si bien que certains membres de la commission, comme le
député du second collège Cadi, estimèrent qu’elles avaient perdu toute
signification du point de vue du droit musulman. L’État colonial éluda
en effet toute possibilité de rétrocession complète de ce qui aurait rendu
probable une indépendance pratique de l’islam.
Les obstacles proclamés à la réforme
Des obstacles d’ordre politique contribuèrent à rendre problématique
un compromis entre les acteurs auditionnés. L’Association des oulémas
d’Algérie dénia le droit aux cadis et aux agents du culte musulman de
participer à un éventuel conseil unique en raison, pour reprendre leur
qualificatif stigmatisant, de leur qualité de « fonctionnaires ».
L’Association des oulémas espérait ainsi détenir une position centrale au
sein d’un éventuel conseil islamique. Elle pointa donc l’impossibilité
pour un acteur religieux rémunéré par l’État de statuer sur la séparation
des Églises et de l’État et, à plus forte raison, de faire partie d’un conseil
indépendant. De leur côté, les agents du culte, farouches détracteurs des
oulémas, refusèrent de débattre de la séparation à cause de son caractère
4. L’UDMA, fondée en 1946 par Ferhat Abbas, revendiquait une amélioration du
statut politique des musulmans dans le cadre de l’Algérie française. Elle évolua vers des
positions plus radicales pour rejoindre le FLN en 1955.