Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

540
LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
à l’invasion française. Une fois la mosquée d’al-Azhar bombardée et la
résistance affaiblie, Bonaparte fera mettre à mort des oulémas d’extraction
sociale modeste. Ces mugâwirîn forment la grande masse des
étudiants d’al-Azhar et l’on sait peu de choses sur leur supposé
« conservatisme ». La célèbre autobiographie de Taha Husayn retrace le
parcours de certains de ces jeunes villageois qui peuvent expérimenter
une mobilité sociale ascendante à travers leur passage à al-Azhar. On y
retrouve les modes d’apprentissage déjà vécus au village, au kuttâb, au
début du XX e siècle : le Coran est appris par cœur, sous la menace du
cheikh, et sans rien comprendre, tout comme le texte de l’Alfiyya d’Ibn
Malik et d’autres abrégés. Pour Taha Husayn, le passage au Caire à la
prestigieuse al-Azhar déçoit notre futur ministre de l’Éducation
nationale, mais il nous parle aussi des réformistes qui attirent une
jeunesse qui ironise sur les cheikhs conservateurs d’al-Azhar. Le
conservatisme, réel, de beaucoup des grands oulémas n’est donc pas
suffisant pour décrire une institution en plein changement.
Crecelius date le moment du retrait politique d’al-Azhar de la
sphère nationaliste de la révolution de 1919. Le nationalisme devient en
effet le fait d’élites laïques et formées dans les écoles non azharies.
Pourtant, l’islam continue de former le fondement d’une réflexion sur
la société et sur les moyens de la structurer. Les oulémas d’al-Azhar
ont, en particulier, de nombreuses affinités avec le mouvement des
Frères musulmans, et si ces affinités ne sont pas toujours visibles publiquement,
on peut aujourd’hui les retrouver par un travail minutieux
d’après les écrits des années 1930. Ainsi, pour ne fournir qu’un
exemple, le Cheikh Muhib al-Din al-Khatib, figure importante à al-
Azhar, participa activement aux débats intellectuels et politiques des
années 1930, à travers son journal al-Fath, faisant médiation entre le
premier mouvement réformateur égyptien de la salafiyya et sa version
plus tardive, plus politisée et proche des idées de Rachid Rida [Mayeur-
Jaouen, 2002]. Les oulémas d’al-Azhar, à cette époque, ne sont pas
indifférents aux courants politiques de l’islamisme, notamment
l’Association des Frères musulmans, dont la direction est, comme nous
le verrons un peu plus loin, extrêmement critique vis-à-vis du rôle institutionnel
d’al-Azhar, mais qui attire, même de façon informelle,
nombre de jeunes étudiants d’al-Azhar. Sous le rectorat de Cheikh
Maraghi, entre avril 1935 et février 1942, il y eut même des contacts
étroits entre al-Azhar et les Frères, ce grand imam restant longtemps
une figure respectée parmi eux [Mitchell, 1969, p. 212]. Les oulémas
sont bien sûr loin d’être à l’avant-garde de ces courants, mais dire
qu’ils y sont insensibles serait tout à fait inexact. L’opposition des
oulémas aux réformes de leur institution n’est donc peut-être pas néces-