Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LE « PANISLAMISME » EXISTAIT-IL ? 503
dont la « civilisation » est à la fois le but et le contenu. Dans cette
optique, la « civilisation », comme la « culture », considérée comme la
somme des acquis de l’humanité — y compris les réalisations futures,
présentent, ainsi que le note N. Kopossov, une sorte de société
universelle idéale, l’avenir de l’humanité. Dans le même temps, la
« civilisation », et plus encore la « culture » (liée surtout au romantisme
allemand), sont les termes employés pour décrire l’état actuel de telle
ou telle société concrète (où peuple concret) et ils prennent ici un sens
particulier. Plus encore, dans cette acception étroite, la « culture », c’est
aussi la somme des traditions d’un peuple, la tradition, bref, son passé.
« Culture » et « civilisation » ont donc ici la forme du pluriel. La voie
empruntée pour réconcilier cette pluralité de cultures particulières et
l’universalité de l’Histoire et de la Culture se faisait, en principe, par le
biais d’une conception évolutionniste d’un développement par étapes
de la Culture de l’humanité. Or, c’est bien cette alternative entre la
pluralité ou l’universalité de la « culture » (qui devait aussi devenir un
problème clé, on le sait, pour les sciences sociales), dont découlent les
clivages idéologiques majeurs. Se référer à la Culture universelle, la
« Culture-avenir », était surtout une façon d’affirmer des conceptions
libérales, en particulier celles des « occidentalistes » russes. Insister, au
contraire, sur une culture particulière, la « culture-passé », était plus
typiquement conservateur (par exemple slavophile). C’est d’ailleurs un
schéma propre au nationalisme, en tant que volonté de conservation et
de développement d’une culture pétrie de tradition nationale
[Kopossov, 2005, p. 70-76 ; Asojan et Malafeev, 2001, p. 84-116].
Afin de comprendre comment fonctionnait la notion de culture dans
la polémique sur le panislamisme, il convient encore de faire une
remarque d’ordre général. Dans la perception russe de l’époque, les
frontières (et la spécificité) de telle ou telle culture particulière ne se
définissaient pas uniquement par des critères ethniques, mais aussi par
des différences confessionnelles (rappelons le principe confessionnel
prévalant dans l’édification de l’Empire qui, semble-t-il, n’était pas
exempt, à l’époque, de réinterprétations « culturelles »). La célèbre
devise du nationalisme officiel formulée dans les années 1830 par le
comte Ouvarov, « orthodoxie, autocratie, nationalité (narodnost’)»,
unissait déjà le religieux et le national (comme spécificité nationale) en
un tout quasi indissociable 40 . L’idée d’une culture particulière,
40. La notion de narodnost’ (de narod, « peuple ») englobait à la fois l’esprit et les traditions
populaires (ainsi, la traduction française de « popularité » a même été proposée
dans les années 1830), et la singularité et la globalité nationales (« nationalité »). Chez les
slavophiles aussi, comme pour les milieux officiels, elle était étroitement liée à l’orthodoxie.
Ce concept a joué un rôle clé dans la formation de la notion de « culture », dont il
fut, pour une grande part, le prototype [Asojan et Malafeev, 2001, p. 92-99, surtout p. 93].