Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
progressivement de leur indépendance économique et de leur rôle
éducatif, les oulémas perdent alors, à partir du XIX e siècle, leur pouvoir
et leur statut. À la fin du XIX e siècle, l’institution d’al-Azhar, mosquée,
centre d’enseignement et de transmission du savoir, se trouve reléguée
aux marges de la modernité. Alors que Mohammed Ali avait soigneusement
évité de toucher à al-Azhar, le Khédive Ismail (1864-1879), en
revanche, s’attaque à la réforme de l’institution directement et tente
d’imposer le changement aux oulémas, qui résistent dans leur
ensemble, mais de manière silencieuse, par la pratique de l’obstruction
aux réformes. On pourrait ainsi croire qu’une dichotomie s’installe
entre élites « traditionnelles », liées à la transmission du savoir religieux
et à l’interprétation du droit coranique, et qui se définiraient par leur
conservatisme, et élites « modernes », formées aux savoirs importés
d’Occident. Les efforts de quelques oulémas réformistes pour mettre en
accord al-Azhar avec son temps ne feraient ainsi que mettre en
évidence le conservatisme et la fermeture de la grande majorité des
oulémas. Cette opposition entre « tradition » et « modernité », qui
marginalise le rôle qu’ont joué et que jouent pourtant encore les
oulémas égyptiens aujourd’hui, mérite d’être révisée, non seulement
pour le XIX e siècle, mais aussi pour la période plus récente. En effet, les
historiens d’al-Azhar à l’époque moderne présentent rarement l’institution
religieuse dans toute sa complexité.
Gilbert Delanoue montre, contrairement à ces approches, qu’au XIX e
siècle, l’opposition entre oulémas et élites produites par les écoles
modernes n’est pas si tranchée. Les frontières entre ces deux mondes
ne sont pas étanches, et les passerelles qui les relient sont fréquentes :
les élèves des écoles coraniques fournissent aux écoles modernes
nombre de leurs étudiants, et certains de leurs professeurs ne sont pas
nécessairement fermés au savoir moderne. On assiste donc plutôt, à
cette époque, à une recomposition des relations entre types de savoirs
et de références dans la société égyptienne, plutôt qu’à une victoire
totale de l’un sur l’autre : au XIX e siècle, nous dit Delanoue, « les
penseurs du type “moderne” ne sont certes pas légion […] On
s’aperçoit qu’ils ne sont pas aussi simplement et purement
« modernes » qu’on l’avait cru ; qu’ils n’ont nullement perdu le contact
fraternel avec les intellectuels du type traditionnel » [Delanoue, 1982,
p. XII]. Et plus loin : « Le paysage égyptien […] offrait les conquêtes de
Mohammed Ali, la fondation de son imposant empire, […] des
fabriques, des écoles, une armée à l’européenne, le canal de Suez, et sur
tout cela, la prédication en faveur de la « civilisation », tamaddun,
lancée par les dirigeants du système scolaire nouveau et reprise à l’envi
par toutes les bouches officielles. Mais il […] offrait aussi, et par