Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

534
LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
est certain que le choc de l’intervention européenne eut pour conséquences
des débats internes. Mais faut-il attribuer les changements de
fond de la société égyptienne, à partir du XIX e siècle, à cette variable
exogène ? Quel poids lui attribuer ? Ces questions mêmes peuvent-elles
être résolues et ont-elles une légitimité autre que celle d’être le reflet de
notre regard — lié aux questions et aux positionnements géographiques
et politiques de notre temps — sur l’histoire ? Il n’est pas question de
répondre ici à ces questions, qui sont l’objet de controverses pour les
historiens et les sociologues, mais de montrer la complexité des facteurs
à l’œuvre dans ces processus de changement à travers l’histoire récente
d’une institution religieuse qui occupe une place centrale dans
l’économie religieuse de l’Égypte : al-Azhar.
Le regard des observateurs sur l’histoire récente de l’islam est en
effet lié à la question de la sécularisation, elle-même rapportée à une
comparaison explicite ou implicite au modèle occidental. Pour les
sociologues de la modernisation, l’histoire des sociétés arabes se lisait,
encore il y a peu, jusqu’aux années 1970, de manière linéaire :
l’émergence d’un système modernisé (occidentalisé) d’éducation, et la
modernisation des États et des technologies devaient mener à une
convergence des sociétés musulmanes avec les sociétés occidentales.
En particulier, un processus de sécularisation était à prévoir et même
déjà observable. Ce processus de sécularisation était défini implicitement
comme un affaissement des pratiques religieuses et un rétrécissement
de la sphère religieuse représentée par les institutions islamiques
traditionnelles au profit des institutions productrices d’élites, de savoir
et de technologie « modernes ». Lorsque Jacques Berque publiait en
1967 Égypte, Impérialisme et Révolution, il soulignait le délabrement
des études et de la vie intellectuelle à al-Azhar, dans « un tel état
d’usure, que l’expression même lui fait défaut. Prise entre l’amplification
verbeuse et le laconisme hermétique des Abrégés, l’Azhari est un
homme qui se ferme. Du reste, qu’aurait-il à dire ? Son raisonnement
est aussi vétuste que son propos. […] Quant aux réformes, on en parle
souvent, et bien. Mais une opposition furieuse fait ajourner celles que
propose le cheikh Abdouh » [Berque, 1967, p. 104-105]. La
description qu’offrait alors Jacques Berque évacuait l’importance des
institutions religieuses, mais aussi de l’islam politique. Les Frères
Musulmans, association islamiste fondée par Hassan al-Banna en 1928,
qui alliaient islamisme et nationalisme pour fonder leur idéal de société
et de l’État sur l’islam, ne méritaient mention de la part de Jacques
Berque que dans une courte note de bas de page. Dix ans plus tard, le
développement de l’islamisme sur la scène politique permettait de
remettre en question, dans les années 1980, l’idée d’une marginalisa-