Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Et c’est parce que nous sommes conscients de cette communauté dans nos
idées et nos aspirations qu’aussitôt débarqués à Paris, nous nous sommes
rendus au sein de votre grande famille, certains d’y trouver bon accueil.
Nazım ajoute que « des amis que nous avions au sein même de la
maçonnerie française, connaissant nos aspirations, ont bien voulu nous
initier à votre organisation et à sa méthode de travail ».
La Turquie est, dit Nazım, prête à « recevoir la graine utile de l’instruction
obligatoire et de la liberté de conscience ». Le Jeune Turc loue
également la récente « loi de séparation des Églises et de l’État » de 1905.
Nous, Jeunes Turcs, avant d’être mahométans, nous sommes libéraux. La
religion n’entre en aucune façon dans nos préoccupations politiques. Le
Coran, qui est un véritable code de socialisme intégral, le premier en somme,
nous dispense heureusement de nous en préoccuper dans l’établissement de
notre gouvernement futur.
Le positionnement de plusieurs Jeunes Turcs à l’égard de l’anticléricalisme
et de la politique laïque française mérite toute notre attention.
A. Rıza estime que, si l’anticléricalisme s’impose contre le clergé
catholique, il doit être nuancé en revanche, en islam, où les hommes de
religion ne constituent pas une institution organisée sur le modèle de
l’Église qui se place entre les croyants et leur livre saint. Certes, écritil,
la classe des oulémas doit être purgée de ses éléments fanatiques.
Surtout, A. Rıza est ulcéré par les critiques occidentales de l’islam
comme religion ; à l’image de Namık Kemal, il considère que la
religion du Prophète est une religion progressiste, une religion de la
raison [Zarcone, 2004, p. 82-83] : «Le grand principe de l’islamisme est
celui de la continuité, de l’évolution et du progrès dans la religion
même, principe qui n’est point enfermé dans les bornes infranchissables
d’un dogme étroit et immuable » [Rıza, 1897]. En pur laïque,
A. Rıza n’attaque pas la religion, mais uniquement ceux qui la
dévoient, c’est-à-dire les oulémas radicaux : « Comment une doctrine
qui fut un élément si puissant de régénération et de progrès est-elle
devenue aujourd’hui entre les mains de quelques fanatiques ignorants,
hypocrites et malveillants, un instrument d’intolérable tyrannie ?
Question redoutable sur laquelle j’appelle l’attention du khalife actuel
[Abdülhamid II] et dont la solution contribuerait plus que toute autre
réforme au relèvement du monde musulman » [Rıza, 1897].
Dès 1898, A. Rıza veut donner une leçon de laïcité aux Français,
fort de l’expérience libérale ottomane fondée sur la tolérance des
steppes, lorsque Turcs et Mongols constituaient des empires pluriconfessionnels.
Il cite, dans son article « Tolérance musulmane », le sultan
réformateur Mahmud II (règne 1838-1839) : « Je ne veux reconnaître