Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
C’est à travers cette domination coloniale, qui a connu bien des
transformations successives et qui a encadré, surtout pendant la période
républicaine, l’ensemble de la société algérienne, favorisant un développement
inégal, que s’est opéré l’accès à la modernité de l’Algérie,
au moins d’une partie de l’Algérie.
Un peu partout en Algérie, la période coloniale correspond au
progrès de la modernité avec pour référence l’Occident. Cette marche
vers la modernité apparaît inexorable et irréversible, même si elle se
fait à différentes vitesses et avec des contradictions flagrantes.
Néanmoins, si le contact direct avec la population d’origine européenne
peut expliquer certaines transformations dans les modes de vie de la
population autochtone dans le sens de cette modernité, il n’explique pas
tout. Le système de valeurs allogène qui régit alors la vie publique et
qui se présente comme le seul gage de réussite sociale, constitue sans
doute un attrait pour une partie de l’élite. Mais comment arrive-t-il à
s’imposer ?
En particulier, quel impact la laïcité républicaine a-t-elle eu en
Algérie ? Dans notre exploration, nous suivrons une double piste : d’un
côté, on cherchera à établir si, à travers la présence d’une population
d’origine française ou naturalisée française, l’idée de laïcité a pu être
introduite et intériorisée en Algérie, et s’il existe un lien direct entre
colonisation et processus de sécularisation dans ce pays ; d’un autre
côté, une analyse de la politique religieuse de la III e République
permettra de mettre en évidence les caractéristiques et les « non-dits »
de cette politique.
Une nouvelle configuration de l’espace public a pris forme en
Algérie, dont la France était seule à dicter les règles, conçues principalement
en fonction du peuplement d’origine européenne. Les relations
entre les différents groupes à caractère ethnique ou religieux, européens
de différentes provenances et « indigènes » (arabes et kabyles, de
religion musulmane ou juive), ruraux et citadins, se définissent à partir
de cet espace ; ces groupes sont ainsi conditionnés dans la mise en place
de leurs stratégies de survie ou d’ascension sociale. Le dilemme de l’intégration
d’une majorité musulmane dans ce système colonial
omniprésent et fondé sur la reconnaissance de clivages très marqués,
surdétermine, c’est notre hypothèse, l’appartenance religieuse en tant
que principal marqueur identitaire, et renforce les logiques communautaires
pour l’ensemble de la société, y compris celles des groupes minoritaires,
si bien que les relations interreligieuses s’en trouvent, elles
aussi, affectées.
Cette quête identitaire, dont les enjeux sont avant tout politiques,
devient incontournable aussi bien chez les vainqueurs que chez les