Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
influence sans équivalent sur les autres allogènes musulmans de Russie ».
Ils l’expliquaient par « le niveau culturel relativement élevé des Tatars »
par rapport à ces derniers [ ˘Z urnal, 1929, p. 110-111]. Cette différenciation
entre les « allogènes musulmans » était pourtant soumise, comme on
l’a vu plus haut, à la vision « panislamique » adoptée par l’administration
elle-même 21 , et les particularités ethniques des Tatars étaient ainsi
réduites à une propension spécifique au prosélytisme islamique. À la
suite de cette Commission, Stolypine présenta au Conseil des ministres
un rapport (probablement, une autre source de Maksudi 22 ) intitulé
« Mesures destinées à contrecarrer l’influence panislamique et panturque
sur la population musulmane » [RGIA, f. 1276, o. 7, d. 6, l. 92-101].
Outre ses protestations quant à la loyauté de la population
musulmane et à l’absence de tout courant séparatiste (tant qu’on
respecte les droits promulgués à l’époque révolutionnaire), le discours
de Maksudi est particulièrement instructif en ce qui concerne deux
notions qui sont les fondements mêmes de son argumentation. Il s’agit
en premier lieu de la notion de « culture ». C’est en s’y référant que
l’orateur détermine la condition des musulmans (la pauvreté et l’oppression
sont en fait des conséquences de la privation de culture, de
« l’arriération culturelle » : ce sont les entraves au « mouvement
progressiste » musulman — c’est-à-dire à leur « communion avec la
culture » — qui empêchent les musulmans de devenir « des citoyens à
part entière »). Il s’y réfère aussi pour démontrer leur loyauté (« la
“communion” avec la culture russe »). En second lieu, il y a la notion
de « peuple » (narod) ou de « nationalité » (narodnost’) musulman(e)
— et c’est en tant que tels que les musulmans sont visés par la
répression dénoncée par l’orateur («…[ils] s’opposent à nous non
seulement en tant que fidèles d’une religion, mais en tant que
nationalité » [ibid., p. 186]). C’est en fait le droit de ce « peuple
musulman » à une existence « nationale » au sein de l’État russe qui est
le fil conducteur du discours de Maksudi, dont voici la conclusion:
« Rien n’oppose en vérité notre mode de vie national et la raison d’État
russe ; ce sont là deux choses parfaitement compatibles ; du haut des
tribunes publiques, nous continuerons à parler, comme nous l’avons
21. À propos des difficultés qu’engendrait cette vision ambivalente du monde musulman,
à la fois comme un tout, mais aussi comme un « conglomérat » de populations ethniquement
différentes, pour définir une ligne politique concrète envers les musulmans du pays, cf.
[Vorob’eva, 1999, p. 124] ; par contre, selon Geracy [2001, p. 293-294], les fonctionnaires
préféraient bien marquer les différences existant entre les peuples musulmans du pays.
22. Dans son discours, Maksudi se réfère à un texte du gouvernement proposant des
« mesures contre le panislamisme », ce qui peut se rapporter aussi bien au « Journal » de la
Commission spéciale qu’au rapport de Stolypine. Ces textes ne diffèrent pratiquement pas
sur le fond.