Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LES RÉFORMES DE L’UNIVERSITÉ D’AL-AZHAR 539
grandes masses, des écoles coraniques, des mosquées, des zâwiyas, des
tombeaux de saints, des réunions de dhikr, des miracles à foison, des
commentaires et des gloses grammaticales, théologiques et juridiques et
des recueils de fatwâs et des vies de saints. Les ingénieurs, officiers,
banquiers et pachas avaient pour contemporains des docteurs d’al-Azhar
[…] et des soufis de villages. Opposition, conflit entre les uns et les
autres, entre deux conceptions du monde ? Bien sûr ; mais […] pouvaient
tout aussi bien se découvrir de subtiles ententes, connivences ou
complicités » [Delanoue, 1982, p. XIII]. Cette recomposition des rapports
entre porteurs de tarbouches et de turbans se retrouve au sein même d’al-
Azhar et du monde sociologiquement très diversifié de ses oulémas. La
stratégie du pouvoir politique est alors de jouer sur deux fronts en
utilisant ces ambivalences, notamment la présence de réformateurs au
sein du monde des oulémas : création de structures de formations liées à
la religion pour les oulémas à l’extérieur même d’al-Azhar qu’ils ont du
mal à transformer — fondation de Dar al-Ulum en 1872 ou de l’école des
Cadis en 1907 par exemple —, mais aussi, à partir de 1872, des lois de
réforme administrative qui s’imposent très difficilement et progressivement
à l’institution éducative d’al-Azhar — et le plus souvent qui ne sont
pas appliquées — ; réorganisation du corps enseignant, rationalisation
des études, examens, contrôles et systématisation des règles qui imposent
de nouvelles structures à un mode d’apprentissage qui restait informel.
Les réformes des contenus des programmes, qui veulent intégrer les
matières modernes à al-Azhar, et transformer les modes de transmission
du savoir religieux ne seront en revanche jamais véritablement
appliquées. Il faudra pour cela attendre les années 1930, avec les projets
de Cheikh Maraghi, et surtout la grande réforme nassérienne de 1961,
imposée de manière autoritaire par le régime militaire, et qui doit donc se
lire en continuité avec cette longue histoire de programmes de transformations
de la structure et des contenus transmis à al-Azhar.
Sociologiquement, al-Azhar est diversifiée. On ne peut en lire
l’histoire simplement à travers ses réformes et ses publications
officielles. Loin d’être un corps d’appartenance homogène, on y trouve
la masse des étudiants venus des villages d’Égypte, du Delta ou du Sud.
Les mugâwirîn, qui vivent autour des riwâqs — les quartiers des
étudiants, dortoirs et salles de cours —, organisés par appartenance
régionale, viennent chercher le savoir au Caire, mais ne sont pas aussi
quiétistes politiquement que leurs aînés. Ils se révoltent souvent contre
leurs mauvaises conditions de vie, et participent aussi à la fin du XIX e
siècle aux révoltes nationalistes [Isa, 1987, p. 183-185]. Les
mugâwirîn contrastent avec l’aristocratie des grands oulémas d’al-
Azhar. Ce sont eux qui appellent à la révolte, le 21 octobre 1798, face