Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

RÉSISTANCES AFRICAINES 293
La plupart des agents de l’administration, de la justice, de l’enseignement
sont musulmans. Cette orientation musulmane est justifiée politiquement
comme une étape africaine vers la civilisation ou comme un
moyen d’écarter les missionnaires. Non sans contradiction car, en même
temps, l’islam est craint comme une force de mobilisation contre la
présence française. Les rapports politiques font état des répressions à la
moindre suspicion. Une surveillance systématique est instituée, à partir
de 1906, par le Bureau des Affaires musulmanes du Gouvernement
général de l’AOF, dans le prolongement des Bureaux arabes de l’Algérie.
Cette politique coloniale ambiguë ne fait d’ailleurs pas l’unanimité parmi
les autorités françaises, ni en métropole ni en Afrique.
La situation mondiale interfère également dans l’orientation de la
politique française en Afrique. Cette politique va ainsi connaître
plusieurs revirements à l’égard des religions, à partir de 1919, à la suite
de la signature par les puissances coloniales européennes, le Japon et
les États-Unis, du protocole de Saint-Germain-en-Laye, qui engage les
signataires et les membres de la Société des Nations à garantir pleine
liberté d’action aux missionnaires, sans distinction de nationalité ou de
culte, dans les colonies. La France remet donc, en principe, en question
ses relais musulmans en région soudano-voltaïque. Mais elle retrace
aussi des frontières dans le but de renforcer son contrôle des
populations révoltées et sur des administrateurs incapables de les
juguler, au point que l’état de guerre avait dû être proclamé [Saul et
Royer, 2001, p. 309]. Elle divise le Haut-Sénégal-Niger en Soudan et
Haute-Volta, en 1919, et se livre à un découpage ethnique qui distingue
les non-musulmans entre eux. Ceux-ci sont, dès lors, susceptibles
d’être évangélisés. Ils le seront, côté voltaïque, où les missionnaires
sont par ailleurs implantés dans le nord du pays. Au Soudan, les
adhésions à l’islam augmentent, non que les musulmans soient
prosélytes, mais sous l’influence de la politique française qui, en dépit
du protocole, continue à favoriser les musulmans qui la soutiennent.
Ainsi, la coïncidence entre la religion musulmane et le pouvoir se
maintient, malgré de rares destitutions de chefs de cantons musulmans.
Cet amalgame entre islam et pouvoir n’existait pas avant la colonisation.
Les cultes non musulmans restent néanmoins majoritaires de part
et d’autre des frontières. À partir de 1903, les missionnaires français se
disent en butte à l’hostilité des administrateurs coloniaux, qualifiés de
représentants des gouvernements anticléricaux de la France. En 1923,
le gouverneur du Niger, Brévié, chef de service des affaires politiques
du Soudan, fort de vingt années d’expérience, publie une critique de la
politique coloniale qui favorise l’islam au détriment des autres
religions en contradiction avec l’idéologie de neutralité religieuse. Il