Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Ce discours explique l’incompréhension et, même l’hostilité, des
congréganistes devant les réussites de l’administration ottomane. Les
congréganistes occultent tous les résultats des Tanzîmât, réformes
conduites par la Porte depuis le milieu du XIX e siècle et dont l’efficacité
commence à apparaître à l’aune du XX e siècle dans les provinces
arabes plus lointaines. « Ni instruction, ni discipline, ni même de bonne
volonté », affirment-ils ainsi 5 . Bien que les diplomates affectent encore
de croire que les établissements français œuvrent au Mont-Liban, en
Syrie et en Anatolie à la régénération de la Turquie, « la grande amie de
la France 6 », les défenseurs des missions soutiennent, en revanche, que
« le concours des clergés et des missionnaires occidentaux est indispensable
pour soutenir le relèvement des Églises orientales qui précédera
la civilisation du Levant » [Cloarec, 1996, p. 10].
Si l’apostolat des congréganistes passe d’abord par l’enseignement,
l’assistance et la charité demeurent un moyen essentiel pour conduire
leur mission. Ils ont diversifié leur action en ouvrant des dispensaires,
en encadrant la jeunesse, souvent contre les hiérarchies ecclésiastiques
orientales. À Alep, les missionnaires ont inauguré de nouvelles formes
de sociabilité et de culture avec des associations mariales visant à
encadrer les populations [Heyberger, 1994, p. 494]. Des congrégations
rassemblent femmes et hommes séparément, lors de réunions hebdomadaires,
le dimanche ou lors d’une retraite annuelle. À Beyrouth, une
association du Sacré Cœur réunit les femmes de la bonne société
parlant français depuis les années 1860, des œuvres de bienfaisance,
comme les conférences de Saint Vincent de Paul, ou des académies,
rassemblent les jeunes gens autour de réunions scientifiques ou
littéraires. Toutes ces œuvres servent à renforcer la tutelle des missionnaires
français sur les chrétiens.
Cherchant à recruter parmi les nombreuses communautés
chrétiennes, les écoles françaises visent donc, d’abord, à former de
bons chrétiens. Entamée au XIX e siècle dans une perspective de latinisation
des chrétiens d’Orient, cette entreprise se poursuivait avant le
début de la Première Guerre mondiale. Dans l’Empire ottoman, comme
en Égypte, ces congrégations ont créé tout un réseau d’écoles
primaires. La clientèle semble identique partout : public chrétien captif,
protégés des Capitulations, petit peuple accueilli dans les écoles de
villages ou des quartiers urbains pauvres. Ces écoles sont tenues le plus
souvent par des religieuses. La priorité est donnée à l’enseignement des
garçons, mais ne compte-t-on pas 95 % de filles analphabètes en
5. Lettre du consul de France à l’ambassadeur de France à Constantinople, 23 juillet
1907.
6. Lettre du consul de France au ministre des Affaires étrangères, 28 août 1910.