Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
ment religieux du primaire au secondaire, à travers kuttâbs et instituts
d’al-Azhar, doit disparaître. Seule, devrait subsister une faculté de
théologie au sein de l’université moderne du Caire, en tant que cursus
spécialisé. Alors que ce modèle sera repris ailleurs, en Tunisie
notamment, il n’est pas retenu par le régime des Officiers libres
égyptiens. Al-Azhar représente, en effet, une ressource symbolique de
taille, qui permet au régime de se situer au nom de l’islam face au centre
islamique représenté par l’Arabie Saoudite, d’une part, mais aussi de
faire contrepoids à la puissante association des Frères musulmans que
Nasser réprime de façon violente à plusieurs reprises dans les années
1950 et 1960, utilisant alors al-Azhar pour légitimer cette répression.
Dans les discours officiels, al-Azhar devient la citadelle (hisn) de
l’islam, d’un islam que de nombreux oulémas, comme les islamistes,
voient comme approprié, défini et contrôlé par l’État des militaires.
Cette mise en avant par le régime nassérien de l’institution
religieuse, comme centre de légitimation d’un islam qui veut montrer
sa compatibilité avec l’arabisme et le socialisme, n’empêche pas, dans
le même temps, la diffusion publique d’une propagande anti-oulémas.
Celle-ci puise dans un registre que l’on retrouvait, par exemple, dans la
critique que faisaient plus tôt les Frères musulmans de l’engourdissement
des oulémas d’al-Azhar, une institution qu’ils percevaient comme
inefficace dans la défense d’un islam profondément affaibli par
l’intrusion d’idées et de valeurs étrangères. Comme l’avait écrit Hassan
al-Banna, visant alors davantage l’institution que les oulémas dans leur
ensemble, dont certains pouvaient être proches de l’Association, les
oulémas « voyaient, observaient et entendaient, mais ne faisaient rien ».
Ces « oulémas-fonctionnaires » s’étaient « endormis », et « la
communauté musulmane les avait suivis ». Ils avaient failli dans leur
mission de guides spirituels et d’animateurs de la résistance à l’impérialisme
étranger qu’ils avaient accepté de servir [Mitchell 1969, p.
212-213]. Le célèbre Cheikh Mohammed al-Ghazali, compagnon de
route des Frères, n’hésitait pas à critiquer ses collègues d’al-Azhar :
« Parmi les cheikhs d’al-Azhar, je connais des hommes qui vivent de
l’islam comme les parasites de la bilharziose vivent du sang des
misérables paysans » [Mitchell, 1969, p. 213].
Cette critique des oulémas est aussi utilisée par le régime : dans les
années 1950 et 1960, alors que la répression contre les Frères
musulmans s’intensifie et que l’État requiert des fatwâs légitimant sa
politique contre les militants islamistes, il n’est pas rare, dans la
littérature et les médias officiels, de trouver des diatribes très violentes
à l’encontre des oulémas d’al-Azhar, dont beaucoup répugnent à se
laisser instrumentaliser contre les Frères musulmans. « Corrompus »,