Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Britanniques qui avaient ainsi revêtu les habits de meilleurs défenseurs
de l’arabisme [Luizard, 2005]. Comme pour mieux faire mentir la thèse
officielle, ceux qui, parmi les dirigeants religieux chiites, seront ensuite
autorisés à revenir en Irak en 1924 — moyennant un engagement écrit
de ne plus faire de politique — étaient tous d’origine et de nationalité
iraniennes. Le seul à qui il fut refusé toute idée de retour, et qui mourut
en exil en 1925, l’ayatollah al-Khâlisî, était le seul Arabe au sein d’une
direction religieuse où, traditionnellement, les Persans étaient
nombreux. L’ayatollah al-Khâlisî n’avait pas eu de nationalité à
l’époque ottomane. Il termina sa vie en combattant les Britanniques en
Iran sans avoir de nationalité, symbolisant ainsi mieux que tout autre la
nature confessionnelle de la discrimination institutionnalisée en Irak
sous le régime du mandat britannique [Luizard, 2005].
Bien plus tard, le premier régime baassiste (1963), puis le second
(1968), inaugureront leur avènement par une réactivation des
conceptions discriminatoires contenues dans le code de 1924 : dès 1969,
les Irakiens verront à nouveau la mention « rattachement ottoman » et
« rattachement iranien » figurer sur leur certificat de nationalité. Un
Arabe non irakien, parce que sunnite, pourra accéder à la nationalité
irakienne plus facilement que ce ne fut le cas pour les Irakiens de « rattachement
iranien » dans les années 1920. Les campagnes contre les
Irakiens de « rattachement iranien » se succédèrent. On leur reprochait,
comme aux juifs, de monopoliser le commerce, d’occuper des positions
sensibles et d’avoir des stratégies confessionnelles pour placer les leurs,
faisant d’eux une « cinquième colonne » iranienne en Irak. Ces lois
permirent la déportation de communautés entières, considérées comme
« non irakiennes », notamment les Kurdes Faylis (qui cumulent le
double handicap d’être à la fois Kurdes et chiites) et les Persans, qui
furent expulsés vers l’Iran par vagues successives, dès 1969, puis en
1980. Privés de leur citoyenneté, leurs biens furent confisqués et la
majorité des Faylis expulsés vivait encore dans des camps de réfugiés en
Iran [Babakhan, 1994a et b] au moment de la chute du régime de
Saddam Hussein en 2003.
La discrimination confessionnelle et ethnique, visible aux yeux de
tous, n’avait pas empêché la Société des Nations de considérer que la
Grande-Bretagne avait rempli son devoir de mandataire : l’Irak fut officiellement
déclaré indépendant en 1932 et devint membre à part entière
de la SDN. Le code de la nationalité irakienne de 1924 ne représenta
que la partie immergée d’un système de discrimination qui fut ensuite
occulté en tant que tel par le caractère moderne et séculier du système
politique. Mais, dans le contexte irakien, le discours sécularisant des
élites au pouvoir, qui se voulaient les émules de Mustafa Kemal,