Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

RÉFORMISME MUSULMAN ET ISLAM POLITIQUE 525
des Arabes. Au début de 1913, après la défaite ottomane dans la guerre
des Balkans, il accusa les Jeunes Turcs de combattre l’islam, de bafouer
le panislamisme et la dignité du calife. Par la suite, le Manâr va mener
une campagne contre les « européanisés », les mutafarnijîn, propagateurs
des valeurs européennes dans l’Empire ottoman, armée intérieure plus
dangereuse que « l’armée extérieure des agents de la chrétienté ». Leur
but n’est-il pas de détruire la religion et d’altérer les fondements de la
chari‘a ? Car ils appellent à unifier la magistrature, à adopter des lois
civiles, à séparer la religion et l’État, et ils incitent la femme à « la
débauche » sous prétexte d’émancipation 6 . En même temps, le Manâr
s’attaque aux « athées », en Turquie et en Égypte en particulier. À en
croire la revue, ils disposeraient d’appuis au cœur même d’al-Azhar ;
« ceux qui aspirent à la réforme » doivent leur résister et se lancer contre
eux dans « un nouveau jihâd », plus acharné que celui mené contre les
superstitieux et les traditionalistes.
Cette offensive contre les « européanisés » et les « athées » prend
une dimension nouvelle avec les bouleversements que connaît la
Turquie à la fin de la Première Guerre mondiale : suppression du califat
et constitution d’un gouvernement républicain fondé sur la séparation
complète de la religion et de l’État. Le directeur du Manâr lance alors
une attaque virulente contre le livre de ‘Ali ‘Abd al-Râzeq, Al-islâm wa
usûl al-hukm (L’Islam et les fondements du pouvoir) et contre celui de
Taha Hussein, Fî al-chi‘r al-jâhilî (De la poésie antéislamique). Là,
apparaît pleinement le revirement du Cheikh Ridâ : il renie non
seulement les idées de ses maîtres, mais aussi les siennes propres.
Notons d’abord que le directeur du Manâr, qui avait violemment
critiqué la décision de Mustafa Kemal de supprimer le califat et voulait
voir restaurer celui-ci, défendait l’idée d’en confier la fonction au roi
d’Égypte. Aussi joua-t-il un rôle actif dans la préparation du congrès
islamique qui se tint au Caire en mai 1926 avec l’appui du roi Ahmad
Fu’âd pour étudier le projet. Auparavant, il avait été le premier parmi
les ulémas en Égypte à passer à l’offensive contre L’Islam et les
fondements du pouvoir et ce, avant même d’avoir lu le livre. Dans le
commentaire que sa revue publie le 21 juin 1925, il estime que les
professeurs d’al-Azhar ne peuvent garder le silence ; ils doivent faire
connaître le « jugement de l’islam » sur ce livre qui « détruit l’autorité
de l’islam, sape les bases de sa légitimité et divise sa communauté 7 ».
6. « Mafâsid al-mutafarnijîn fî ’amr al-ijtimâ‘ wa-l-dîn » (Action corruptrice des occidentalisés
en matière de société et de religion), Al-Manâr, XVII, 2, 1914, p. 156-160.
7. « Al-’islâm wa-usûl al-hukm : bahth fî l-khilâfa wa-l-hukûma fî l-’islâm, aw da‘wa
jadîda ’ilâ nasf binâ’ihâ wa-tadlîl ’abnâ’ihâ ? » (L’islam et les fondements du pouvoir : un
essai sur le califat et le gouvernement en islam, ou bien plutôt une nouvelle invitation à
détruire ses fondements et à égarer ses enfants ?), Al-Manâr, XXVI, 2, 1925, p. 100-104.