Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
dégénérescence interne. En tout état de cause, l’histoire de la période
coloniale montrera que cet islam aura un pouvoir d’unification et de
mobilisation des musulmans, par-delà leurs appartenances sociales,
culturelles, linguistiques, etc. [Hardy, 1972, p. 24]. Réformistes
hindous et musulmans se rejoignaient sur d’autres points : les uns
comme les autres prônaient également la régénérescence de leur
religion par l’éducation. Parmi les musulmans, tous ne préconisaient
pas le même type d’éducation : certains proposaient un enseignement
traditionaliste rénové (Deoband), tandis que d’autres se faisaient les
champions de l’enseignement moderniste, comme à Aligarh, où
prendra corps le concept d’une communauté musulmane représentant
un groupe socialement et politiquement exclusif [Lelyveld, 1978]. Il est
remarquable que ce sont ces derniers qui prôneront plus tard la voie
séparatiste, tandis que les premiers lutteront pour l’indépendance de
l’Inde aux côtés du parti du Congrès. L’idée d’un « déclin » des
musulmans, développée notamment dans l’ouvrage de W. W. Hunter,
The Indian Mussalmans (1871), représentait également une construction
des Britanniques, tandis que l’émergence d’un islam scripturaliste
concordait, on l’a vu, avec la lecture de l’islam, fondée sur un corpus
circonscrit de textes, de l’autorité coloniale. Mais, une fois encore,
cette concordance ne signifie pas que le discours réformiste, chez les
musulmans en particulier, constituait uniquement une réaction à la
présence britannique, d’autres facteurs internes participant également
de ce processus. Il faut, en fait, remonter à une période plus ancienne
où des réformistes, comme Shah Waliullah (1703-1762), avaient
appelé, dès le XVIII e siècle, à établir un lien entre l’affaiblissement
politique et l’affaiblissement « moral » de la communauté musulmane :
il proposait, comme remède, la substitution des coutumes arabes aux
coutumes dites étrangères (c’est-à-dire perçues comme influencées par
l’hindouisme). Au début du XIX e siècle, un autre réformiste, Sayyid
Ahmad Barelwi (1786-1831), préconisa une réforme socio-religieuse
qui remettait en cause la mystique traditionnelle (il se prononçait
notamment pour l’abolition du culte des saints), et s’élevait contre les
coutumes sociales proches de celles des hindous (il encourageait par
exemple le remariage des veuves, alors que les musulmans indiens
tendaient à suivre la coutume hindoue qui s’y oppose). Ces premiers
mouvements s’inscrivaient donc non seulement dans le contexte de la
perte de pouvoir des musulmans en Inde — même si les Britanniques
ne représentaient pas nécessairement les cibles principales —, mais
aussi dans celui d’une réévaluation de l’idéologie et des pratiques
religieuses également manifestée ailleurs en terres d’islam, ces
réformistes subissant notamment l’influence des wahhabites d’Arabie