Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
monde), Qutb déclare que la quête des vérités propres à « la vision
musulmane » ne vise pas une simple connaissance culturelle ni à ouvrir
un nouveau domaine qui viendrait s’ajouter « à ce que l’on dénomme
philosophie islamique » ; ce serait là un but « dérisoire et sans valeur »
[Qutb, 1962, p. 8]. Il ajoute que, si Mohammad ‘Abduh a eu le mérite
de lutter contre la sclérose intellectuelle de l’Orient et contre les
« séductions factices » de la raison en Occident, il a eu tort de placer la
raison humaine au même niveau que la Révélation pour la guidance
morale de l’homme et de nier les contradictions entre ce que comprend
la raison et ce que dit la Révélation. Un musulman, affirme Qutb, ne
peut admettre la position de ‘Abduh lorsqu’il écrit dans sa Risâlat altawhîd
: « La Révélation du message divin est l’un des signes que Dieu
a laissés dans le monde, la raison humaine en est un autre. Les signes
de Dieu doivent nécessairement être en harmonie, et non se contredire
les uns les autres.» Cette équivalence établie entre la Révélation et la
raison est inacceptable, car « la première est plus grande et plus
complète que la seconde, elle est venue pour être la source à laquelle se
réfère la seconde ». De plus, vouloir, comme le soutient ‘Abduh,
légitimer l’exégèse des textes pour les faire concorder avec ce que
comprend la raison et avec le principe d’intérêt, constitue pour Qutb un
grand « danger » pour le dogme musulman : « Parler de raison, écrit
Qutb, c’est renvoyer à quelque chose d’irréel ; il y a ma raison, ta
raison, la raison de X ou Y, mais pas de raison absolue, exempte de
faiblesse, de caprice, de convoitise, d’ignorance ; or, celle-là seule
serait capable de référer le texte coranique à ses propres commandements.
Si nous demandons à l’exégèse d’établir un accord entre le texte
et des raisons multiples, nous aboutissons au chaos. » [ibid., p. 18-21]
De fait, l’attaque menée par Sayyid Qutb contre la philosophie,
l’ijtihâd et l’exégèse est étroitement liée à son refus de légitimer la
différence, avec les conséquences qui en découlent : débarrasser la
raison de ses chaînes, permettre la pensée libre et indépendante,
accepter la pluralité et considérer la vérité comme relative. Une fois
établie la coupure entre « islam » et « jâhiliyya », « foi » et « impiété »,
Qutb s’efforce de consacrer le principe d’unité : il n’y a, selon lui,
qu’une méthode de réflexion, qu’un parti, qu’une religion, qu’une
vérité absolue. Face à toutes les méthodes de réflexion humaine, Qutb
invoque ce qu’il appelle « la méthode de Dieu ». Les hommes sont
placés devant une alternative : vivre selon cette méthode, et « ils sont
alors musulmans », ou vivre selon une autre méthode, nécessairement
d’origine humaine, et alors « ils font partie de la jâhiliyya ». Ce que les
musulmans croient être la « culture islamique », la « philosophie
islamique » et la « pensée islamique » n’est en réalité qu’invention