El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l a n o v e d a d d e l a s r e l i g i o n e s u n i v e r s a l e sria nos son, en general, menos conocidas. No es fácil encontrar las presumibleshomologías con la periodización protohistórica que sugerí enel capítulo primero. Hay, en todo caso, que contar con una cierta permanenciamayor del influjo del chamanismo, así como con la relevanciadel culto de los antepasados. Eso sí, en el tiempo-eje encontramos el comienzode dos tradiciones, confucianismo y taoísmo; ambas de índole«sapiencial», muy características y netamente diferentes de otras.La datación de la vida de Confucio (K’ung Fu Zi, el maestro K’ung)parece, como ya recordé, bien asegurada: 551-479 a.C.; y viene a coincidircon las de Vardhamana y Gautama. Maestro, ante todo, de lascostumbres sociales, fue menos insistente en su orientación propiamentereligiosa; por lo que, para muchos hoy, no debería el confucianismoser tenido por «una religión». Ello, en cualquier caso, no quita grandeza—incluso religiosa— al humanismo (jen o ren), en que hace culminartoda su enseñanza 30 .En una línea análoga, aunque con independencia, irá más lejos MoZi (480-420 a.C.), quizá el más antiguo defensor del amor universal(jian ai) —desbordando la conservadora y jerarquizada concepciónde Confucio—. En más pura fidelidad confuciana, Mencio (Meng Zi,maestro Meng, 372-289) se hará campeón de la bondad nativa del hombre.Aunque no aportó específicas doctrinas religiosas, la tradición deConfucio suponía una (sobria) religiosidad; que tiene cierto matiz «uránico»,tanto por la prevalencia que atribuye a la moral (y una moral deley y tradición) como por la apelación como a principio supremo alCielo (Tian), heredada de la tradición. Puede ser dato interesante quelos misioneros cristianos del siglo xvii encontraran cercano el confucianismo31 . Reconocieron, no obstante, que era más popular el taoísmo.Es marcado el contraste de las dos tradiciones. La sabiduría expresadaen los ochenta y un breves párrafos del libro Tao-Te-Ching, sobre cuyaautoría y fecha de redacción prevalecen hoy las dudas pero que, cierta-30. En sus Diálogos (Luen-Yu, XV, 23) encontramos la presentación quizá más antiguade la llamada «regla de oro». El «precepto que puede guiar toda la vida» es formuladoasí: «no harás a los otros lo que no quieres te hagan a ti». Va aneja una pauta de moderación:no se trata «de santidad», «de dar bien por el mal, sino rectitud ante el mal, bien porel bien» (ibid., VI, 28; XIV, 36). El mundo social del cortesano Confucio (aún en el finaldel largo período esclavista) está fuertemente jerarquizado. Confucio inculca el ordeny recomienda recuperar los ritos. Puede verse P. Do-Dinh, Confucius et l’Humanismechinois, Seuil, Paris, 1958. Y el clásico R. Wilhem, Confucio [1926], Alianza, Madrid,1986, así como el reciente J. Levi, Confucio [2002], Trotta, Madrid, 2005.31. Es sugestiva la comparación que instituye H. Küng (Christentum und ChinesischeReligion, cit., pp. 134-136) entre los perfiles de Confucio y Jesús de Nazaret. Aunsin la explícita motivación trascendente, hay una real cercanía a lo cristiano en lo quepodemos llamar su «humanismo».107