El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O SNo es fácil definir con exactitud un punto de equilibrio como el asíbuscado. Es normal que se llegue a un cruce de acusaciones mutuas: elmotejado de «fideísta» motejará de «racionalista» al que lo moteja. Ladescripción más inteligible del «fideísmo» será la que lo vea como «tendenciaa anular en favor de ‘la fe’ el papel de ‘la razón’ en lo religioso».Es, en todo caso, una denominación buscada dentro de una tradición defe para eludir el peligro, que siempre la amenaza, de encerrarse en ungueto. Buscando, en cambio, mantener un terreno de diálogo humanoabierto a todos, en el que hacer valer su credibilidad.Pero resulta comprensible que el término haya pasado desde la teologíaa la filosofía de la religión. Ésta ha encontrado «fideístas» donde elque profesaba una creencia religiosa se esforzaba en defenderla medianteuna injusta limitación de la competencia normal humana. La evocacióndel grito retórico de Tertuliano prorsus credibile, quia absurdum! escómoda para señalar qué se rechaza y por qué. Pero tal rechazo sólo seráclarificador en la medida en que establezca un criterio para decir qué gradode competencia racional reclama . Por fijar algún referente concretoen autores (creyentes y filósofos) a los que he aludido ya, creo que es justotener por «fideísta» una postura como la de S. Kierkegaard y, todavíamás, la de L. Chestov. Puede, en cambio, ser ya claro que el mismo hechode emprender una indagación sobre la plausibilidad del monoteísmo suponeun esencial alejamiento respecto a tal postura. Sin que esto impliquela pretensión de sacar a «Dios» del contexto de la fe del creyente .1867). Desde la teología católica se veía también como genéricamente «fideísta» a la teologíareformada por su indudable menor simpatía por el papel de la razón. Sobre el temapuede leerse el artículo de P. Poupard «Fideísmo», en Sacramentum Mundi III, Herder,Barcelona, 1976, pp. 154-156.. En tanto el creyente se hace abiertamente fideísta dificulta la tendencia de la fea su comunicabilidad; lo que resulta hiriente al partner de diálogo, que se siente excluidode algo que el creyente tiene por salvador. «El peor de los racismos», han llamado algunosateos contemporáneos a la actitud «fideísta» del creyente. Así A. Flew en su Dios y lafilosofía, donde atribuye tal postura concretamente a Karl Barth. Frente a ella, mantiene,según el título de otro libro suyo, La presunción de ateísmo, que el peso de la prueba dela existencia de Dios corresponde al creyente.Eso es ya excesivo, si se ha de entender «prueba» como lo entiende Flew. Pero, sinduda, algo de su reclamación es correcto. Y, desde luego, no me parecería correcta unacontraria «presunción de teísmo» —como si el ateo debiera justificar racionalmente supostura frente a la más sólida del creyente—. (Algo que me parece desafortunadamentesugerido por X. Zubiri en algún pasaje de su El hombre y Dios, 1984, pp. 342-343.). Me referí también (capítulo 5) a la denominación de «fideísmo wittgensteiniano».La veo comprensible por cuanto, en su segunda época, Wittgenstein reivindicó elderecho de los creyentes a un «juego de lenguaje» propio. Hay, no obstante, que recordarque les abría la puerta del gueto al admitir como legítimas las preguntas «¿pero hay quejugar algún juego?, ¿y precisamente éste?».382