El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O Snales por cuanto ostensiblemente no se atienen a las «leyes naturales» .Pero en el contexto presente interesa ante todo el problema genérico.Así, pues, en las intervenciones puntuales habrá también que darpor superadas (sin necesidad de someterlas aquí a crítica) concepcionesantropomórficas que las entendieran, sin más, como copia literal de lasinteracciones humanas y cósmicas: como secuencias de influjos mutuosde dos agentes en decurso temporal paralelo. Sin duda hay creyentes queconceptúan así su relación con Dios. Pero quizá pueden admitir —almenos, no pocos de ellos— que, para que sea verdad lo esencial de loque viven, no es necesario que Dios sea tomado de ese modo como unagente cósmico, aunque más poderoso. Admitir que su interpretaciónespontánea es de fuerte índole simbólica; y que lo que realmente vivenno queda traicionado en otra interpretación más austera de índole másmetafísica.Ya está antes dicha la clave básica de esa interpretación: la actuacióndivina es, como Dios mismo, absolutamente trascendente: Diosfundamenta radicalmente todos los procesos cósmicos que constituyenla Naturaleza. Todo en éstos depende, en el nivel cósmico, de la Naturalezanaturante; pero, en el nivel definitivo, todo depende últimamentede Dios.¿Pueden someterse a esa clave interpretativa las «intervencionespuntuales» que en su relación religiosa vive el creyente en la providencia?¿Cómo entender la dependencia especial respecto de Dios queparece hay que suponer para ellas? Caben quizá dos hipótesis:a) Dios, que fundamenta la pauta «normal» de la Naturaleza, fundamenta«de modo especial, aunque desde siempre», alteraciones concretasde esa pauta referidas a las vidas humanas; entre las cuales, las queel creyente reconoce como «actuaciones providenciales»;b) Dios fundamenta toda la Naturaleza, también esas determinacio-. Es paradigmática la noción de la Summa theologica de Tomás de Aquino: «quodfit praeter ordinem totius naturae creatae» (1.ª 110, 4 c.; cf. ibid. 105, 6 y 7); con la consecuenciade que algo así sólo puede ser hecho por Dios, el Autor de la naturaleza. Talnoción presenta dificultades serias para la mente crítica actual y está sometida a controversia.Es oportuno, por ello, añadir que la noción más original bíblico-cristiana de «milagro»tenía su centro de gravedad en otra nota: la de un acontecimiento (lo más frecuente, suscitadopor el profeta que habla al pueblo y ofrece así su acreditación por Dios) insólito,«admirable» (miraculum); y que revela —siempre en un contexto religioso, que le dasentido— un «poder» no normal en los humanos, que cabe ofrecer como «signo» por suexpresividad simbólica. Según pasajes evangélicos, los «signos» no se imponen; requierendiscernimiento, pues pueden ser falaces (cf. Mc 13, 22). El signo no acredita automáticamenteal profeta si el profeta no acredita a su vez al signo. Sobre esto habrá ocasión devolver (10.2) al reflexionar sobre la «revelación».604