El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l o a b s o l u t o e n p e r s p e c t i v a h u m a n aMe explico. Pienso que la Crítica de Kant ha supuesto la toma deconciencia humana del alcance humano (= sólo «fenoménico», es decir,intervenido por las estructuras humanas) del conocimiento humanoestrictamente tal. He pensado y pienso que tal posición es un puntode arranque ineludible; pero también que cabe ir más allá si se valoramejor la fuerza asertiva connatural al lenguaje (esa a que me he referido,cuya huella morfo-sintáctica es el «ser», con su «pretensión de verdad»):cuanto el ser humano conoce es correlativo a sus estructuras («fenoménico»);pero, si se acepta dar fe a dicha pretensión, puede añadirse que«en el mismo ‘fenómeno’ alcanza el ‘en-sí’». Nunca de otro modo (sihablamos del normal conocimiento perceptual-lingüístico); pero este«nada menos aunque nada más que interpretación» puede ser una complementaciónde espíritu kantiano aunque más allá de la letra kantiana69 , que hace adecuado hablar de «interpretación humana de lo real».Es obligada aún otra referencia. F. Nietzsche radicalizó la crítica kantianay la llevó a una concepción «perspectivística»; en la que no alcanzamosla verdad (adecuación), sino que «todo son interpretaciones» 70 .Secuelas de esa toma de conciencia post-copernicana resuenan en la elegíapor la «muerte de Dios» (que pasa así a ser más que el hecho social) 71da ulteriormente en la conceptuación (nivel científico) y un tercer nivel metafísico, cuyoelemento más obvio sería la aceptación de relevancia semántica para el mismo sistemasintáctico. No me distanciaría hoy de esa orientación; aunque vacilaría más en cuanto alalcance y los criterios del ulterior elemento que anunciaba como «construcción de ‘modelos’no verificables».69. Kant, al hacer la que él mismo llamó «revolución copernicana» con la que efectivamentearrancaba a la mente humana del centro universal que ingenuamente pensabaocupar, mantuvo la idea-límite de «realidad en sí» precisamente como correlativa de lahipótesis del «Entender Arquetípico». Éste no era en eso sino hipótesis; pero luego encontrólegítimo postular su realidad (como «fe racional») en base a la aspiración inherente ala vida moral humana. Pues bien —sugiero—, un análogo reconocimiento de la aspiración(«trans-fenoménica») de la aserción humana ¿no legitimaría lo que llamo «interpretacióndel ‘en-sí’ en el ‘fenómeno’»? Sobre cómo veo ciertos aspectos del tema, remito (comoya hice en el capítulo 3, nota 25) a mi Estudio preliminar a I. Kant, Principios formalesdel mundo sensible y del inteligible (La disertación de 1770), CSIC, Madrid, 1996, pp.ix-lxvi.70. Ver el excelente resumen de J. Conill en su El poder de la mentira, Tecnos, Madrid,1997, pp. 35 ss. Es un perspectivismo esencialmente más duro que el de Leibniz oel de Ortega. Sin alusión a «suprema perspectiva» ni a «integral de las perspectivas». Lametáfora del Cosmos post-copernicano se hace plena, al desaparecer no sólo el ingenuogeocentrismo sino cualquier heliocentrismo. (Quizá, empero, no logre extinguir ciertaspreguntas humanas: ¿Es lógica la omisión incluso de la hipótesis de un «Centro absoluto»?¿No hay algo en el deseo constitutivo humano que pediría reintroducirla? ¿Es correctoacallarlo?)71. Recuérdense las palabras del apólogo del loco: «¿Qué hicimos al desatar estaTierra de su Sol? ¿Hacia dónde va ella ahora? ¿Adónde vamos, alejándonos de todos lossoles? ¿No estamos cayendo continuamente? ¿Hacia atrás, hacia un lado, hacia adelante,429