El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O Sen aquel momento, sugieren un pensamiento cercano al expresado porAvicena: en todo lo que no es simple, «difieren aquello que es (quod est)y por lo que es (quo est, o esse)» 50 . Hay, sin duda, cercanía. Pero haytambién distancia: el tema de la simplicidad no es el de la contingencia.Aquél concierne la constitución del contenido (esencia), éste, su proyección(o no) en lo existente (desde una situación de «posible»).Cuando en las argumentaciones del Aquinate se sobreponen las expresionesde esos dos pensamientos, parecidos pero diversos, el hechoproduce insatisfacción en una lectura crítica. ¿Cómo ha de juzgarse talconfluencia? ¿Será sólo la ilusión de una coincidencia verbal no muyafortunada? Debo reconocer que así lo vi personalmente durante bastantetiempo. Es claro que esse es tratado en muchos textos tomistasde máxima relevancia con la que he llamado «lógica procliana»: comouna plenitud irrestricta de contenido que «se contrae» al «descender» aniveles precisos, perdiendo contenido para hacerse concreta; salvo alaplicarse a Dios (que es ipsum esse, «el mismo ser»). De ahí proviene ladistancia con la concepción de Duns Escoto y la réplica que éste hará:ens es lo más vacío; para aplicarlo a Dios hay que añadir: infinitum.Pero, incluso aceptada la lógica dicha, ¿es correcto fundir su esse conel que entra en juego en la problemática aviceniana de la contingencia,que no tiene ningún contenido porque su función es sólo actualizar cadadeterminado contenido posible? 51 . (Y el «Ser necesario» a que llega laargumentación aviceniana ¿será por ello solo «infinito»?)La clave para comprender esa llamativa obviedad con la que el Aquinatefunde en uno ambos esse puede estar —está en realidad, según creoal fin haber llegado a ver— en su convicción espontánea de que «ser»no puede significar sino «existir». Quien con esa convicción acepta laproblemática aviceniana de la contingencia, le cambia el signo: no esque «lo existente» sea «lo posible» más «el ser» (= la existencia); sinoque, más bien, «lo posible» sería «lo existente (concreto) a lo que sehubiera sustraído el existir». Sería, en cualquier caso, «posible» por sucapacidad de existir; y esa misma» capacidad» que define la posibilidad50. Boecio, De hebdomadibus (ML, 64, 1311 B): se citaba con ese título una breve«carta al diácono Juan», de la que es oportuno recordar al menos el comienzo: «Diversumest esse et id quod est. Ipsum enim nondum est; atvero id quod est, accepta forma essendi,est atque consistit». En otro lugar, del De Trinitate (ibid., 1269), se leía también de Dios:«est forma quae ipsum esse est et a qua esse est». Quizá ninguna fórmula como éstas tienetanta cercanía verbal a lo que vendrá a ser la concepción tomista; pero debe captarse queen Tomás el influjo boeciano había confluido con el aviceniano, más «existencial».51. Me resultó muy ilustrativo ver cómo en el contemporáneo Enrique de Gantelos mismos influjos no conducían a síntesis sino a una mera yuxtaposición. Ver mi citadolibro Ser participado..., pp. 109 ss. Es una postura más comprensible, aunque conduce auna sistematización menos brillante. Tardé aún años en ver la coherencia de la síntesistomista.418