El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

f i l o s o f í a d e s d e l a p r e v a l e n t e e v i d e n c i a d e l o e m p í r i c oobligada pero que, todavía menos que la anterior, puedo aquí desarrollar,dado el carácter altamente técnico de los términos en que habríade hacerse. Para indicar de modo elementalmente claro por dónde vala solución, diré sólo que —siempre en los supuestos dichos de univocidady de remisión a lo perceptible sensorialmente— la diferencia estáen que se adopta una concepción «gradualista» de lo real y una reglaformal de razonamiento que no excluye la «contradicción o negaciónsimple» (aunque sí la negación «fuerte», o «supercontradicción»). Noestará, pues, vedado decir simultáneamente que «Dios es tal» y «Diosno es tal». Como mostraré en el capítulo séptimo, era ése un recurso nodesconocido en la tradición metafísica occidental y al que acudió conpredilección Nicolás Krebs, cardenal de Cusa. Dios era para él Coincidentiaoppositorum. Es del Cusano de quien reconoce haber recibidola primera inspiración Lorenzo Peña 42 . Pero no para dejar el artificio«dialéctico» como modo adecuado de abordar el caso excepcional quesería «Dios»; sino erigiéndolo en pauta universal. El mismo autor nopropone este remedio como el único posible, sino como uno a tener encuenta 43 ; discreción que hace más atractiva la propuesta. No querría,por mi parte, discutir su valor, aunque el recurso no me resulta cómodoy encuentro en ello un indicio más de la dificultad de las filosofías empiristasen el abordaje de lo religioso.5.2.5.2. Jugando el «juego lingüístico religioso»La segunda de las líneas de la filosofía que cabe llamar post-analíticaes la que busca desarrollar las ideas del último Wittgenstein sobre el«juego religioso de lenguaje». En un escrito en que atacaba la tendencia,K. Nielsen forjó para ella la denominación de «fideísmo wittgensteiniano»44 . Es un título tomado de controversias del ámbito de la teologíacristiana, que, como cabe suponer, no han solido encontrar adecuadoslos componentes de la tendencia. Busca, en todo caso, expresar algoreal: que la recuperación de validez del lenguaje religioso se paga al preciode una cierta renuncia a su índole racional y a su universalizabilidad.Mardones (eds.), Estudiar la Religión. Materiales para una Filosofía de la Religión III,Anthropos, Barcelona, 1993, pp. 257-285.42. Ver los artículos del autor sobre Nicolás de Cusa, citados en el escrito referidoen la nota anterior, p. 266 (n. 4). Los menciono también más adelante, en mi capítuloséptimo.43. Ibid., p. 284.44. K. Nielsen, «El fideísmo wittgensteiniano»: Philosophy 42 (1967), pp. 191-209;traducido en E. Romerales (ed.), Creencia y racionalidad. Lecturas de Filosofía de la Religión,Anthropos, Barcelona, 1992, pp. 163-188.293