El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o : h i s t o r i a y e s t r u c t u r anaza a toda noción funcionalista de religión: ¿no conocemos donacionesde sentido y universos simbólicos que no responden a la tradicionalidea de religión? Un ejemplo muy claro y frecuentemente citado es elconjunto de teoremas filosóficos, valores y símbolos que presidió desdela revolución de octubre la cultura de la sociedad soviética.El modo más neto de eludir tal objeción sin renunciar al fondo buscadopara la noción sería llamar a esos casos no «religiones», sino «análogosfuncionales de la religión». Luckmann salva el defecto de excesivaamplitud de su noción funcional, mediante la adición de un elementosustantivo conexo con la básica noción funcional. El «cosmos sagrado»—tal es lo que caracterizaría a las religiones tradicionales— vendría aconstituir «un dominio formado por símbolos que representan un rasgo‘estructural’ esencial de la visión del mundo como un todo: a saber, suinterna jerarquía de significado» 104 .Queda como resultado de este cotejo de estrategias nocionales elque, por una parte, es imprescindible el recurso a algún elemento descriptivode tipo «sustantivo» 105 ; mientras que, por otra parte, es «funcionalista»el estilo mismo y la aportación de las nociones de religiónelaboradas en las ciencias humanas 106 . La reflexión filosófica toma nota104. Th. Luckmann, La religión invisible [1956], Sígueme, Salamanca, 1973, p. 68. Elexpediente es efectivo, pero resulta demasiado forzada la terminología. ¿No sería mejorreservar «religión» para donde hay «cosmos sagrado» y usar un término más genérico parala «donación de sentido», aplicable también a sus «análogos funcionales»? Valdría quizáel término «simbólica», propuesto al efecto por A. Fierro (Sobre la religión. Descripción yteoría, Taurus, Madrid, 1979). Sobre Luckmann, cf. mi artículo «La religión como universosimbólico»: Revista de Filosofía (Universidad Iberoamericana, México) 29 (1996), pp.62-87.105. Ha insistido mucho en esto, distanciándose así al parecer de su colega Luckmann,P. Berger: «Some second Thoughts on Substantive vs. Functional Definitions ofReligion»: Journal for the Scientific Study of Religion 12 (1974), pp. 125-133. Pero élmismo acude en lo esencial a rasgos abiertamente funcionales. Véase, por ejemplo, estanoción: «religión es el audaz intento de concebir el universo entero como humanamentesignificativo» (Para una teoría sociológica de la religión [1967], Kairós, Barcelona, 1971,p. 46).106. No puedo omitir otra mención. Todo el esfuerzo de Niklas Luhmann hacia unnuevo paradigma en la teoría de sistemas apela centralmente a «función»; y lo aplica muyexpresamente al caso de la religión: Funktion der Religion (Suhrkamp, Frankfurt a. M.,1977). Pero no se puede ir más allá de esta elemental coincidencia, ya que el universoteórico del autor es muy trabado y resulta demasiado abstracto para presumir incorporarlocon esperanza de éxito. La «religión tiene la función de transformar el indeterminablemundo en otro determinable... en el que sistema y entorno puedan entrar en una relaciónsin arbitrariedad en el cambio» (ibid., p. 26). Ello contribuye al «sentido»; pero éste no essino «una forma de afrontar la complejidad bajo la condición inevitable de la selectividadforzosa» (N. Luhmann, Complejidad y modernidad, ed. de J. Beriain y J. M. García Blanco,Trotta, Madrid, 1998, p. 29).76