El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l a n o v e d a d d e l a s r e l i g i o n e s u n i v e r s a l e smiento que aportaría la superación monoteísta 35 . En cualquiera de lasdos alternativas, hay que reconocer a la tendencia religiosa que aflora enel politeísmo un valor muy comprensible, por cuanto busca humanizarlo sagrado, acercándolo a las necesidades y aspiraciones humanas 36 .Me resulta importante subrayar que el paso del politeísmo al monoteísmoha ocurrido por la dinámica misma de la religiosidad y de modocomplejo —que en seguida intentaré presentar con algún detalle—. Enlas apresuradas síntesis de evolucionismo simple, frecuentes en el sigloxix y primer tercio del siglo xx, el paso del politeísmo al monoteísmose atribuía exclusivamente a un avance de racionalidad: el «Dios» monoteístaeliminaba a competidores míticos como hipótesis más económicay eficaz —siempre en el supuesto de que la finalidad de todo era lograruna explicación de las cosas—. Naturalmente, ese puro «Dios de losfilósofos», en el que así se pensaba, estaba llamado a dejar paso, en unestadio siguiente de la evolución racionalizadora, a explicaciones máseficaces y contrastables, filosóficas y científicas.Sin descartar la presencia de la razón en el proceso, mi hipótesisquiere subrayar la parte que en él corresponde a la misma experienciareligiosa. Éste es el punto en el que el paralelo con el proceso simultáneodel mundo religioso «oriental» es más iluminador. En ambos se ha dadouna transparentización de las hierofanías y símbolos, que permite unamayor emergencia del Misterio último. La diferencia está en la diversidadprevia de la experiencia y la actitud religiosa y de la visión del mundoque lleva consigo. En los ámbitos culturales donde la transparentizacióntomó la forma del «monoteísmo» prevalecía —quizá por la ascendencia«uránica»— una antropología (vivida) que daba más relevancia alser humano y su capacidad dominadora; con ello, también una mayorvaloración de las mediaciones simbólicas antropológicas en la religión.Lo cual pide coherentemente un subrayado de la trascendencia del «Misterio»respecto al hombre y su entorno terreno; así como el recursoprivilegiado a formas simbólicas de interlocución «personal» con él.35. Tal es la interpretación que ofrecen las excelentes páginas de J. Martín Velasco(Introducción a la fenomenología de la religión, cit., pp. 261-273): «El politeísmo. La configuraciónde la Divinidad en una multiplicidad de figuras». Me aparto en este punto delautor, aun reconociendo su mayor competencia, por las razones que apunto en mi texto.Tengo, como puede verse, menos recelo que él al uso de un marco general (hipotético)evolucionista. En las páginas aludidas pueden encontrarse amplias referencias bibliográficassobre los varios aspectos del tema.36. Quizá es esto lo que explica la reciente emergencia en nuestra cultura de «retornosal politeísmo». Los motiva, sin duda, un (parcialmente justificado) recelo contra el monoteísmo,en razón del totalitarismo deshumanizante que parecería implicar. Es obvio, porlo demás, que se trata en muchas de esas expresiones de sociologemas expresados en metáforareligiosa. En cuyo origen está quizá el «politeísmo valoral» de que habló M. Weber.111