El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o . h i s t o r i a y e s t r u c t u r aque origina una creatividad no reducible a los que serían límites naturalesde la especie humana.El recurso dicotómico suscita recelos por su misma naturaleza. Perono se puede decir que aquí carezca de razón de ser. Importa, ante todo,situarlo bien, tratando de comprender correctamente los matices quele da el autor. Lo que difiere radicalmente son las «fuentes» —comodije, metáfora para posibles constructos explicativos de antropologíafilosófica—; no difieren de ese modo sus respectivos «caudales» —sivale completar así la metáfora—. Éstos, más bien, se dan siempre mezcladosen los fenómenos religiosos que nos ofrece la historia. Bergsoninsiste sobre todo en que la «primera fuente», que da lugar a las actitudesy comportamientos religiosos «estáticos» y domina ciertamente enlas religiones arcaicas, perdurará siempre e, incluso, predominará (188,227). Creo que debemos entender (aunque no es en ello explícito) quelo proveniente de la «segunda fuente» no estuvo totalmente ausenteen la religión arcaica; aunque su eclosión histórica más destacable haocurrido por emergencias progresivas a través de las experiencias delos grandes «místicos». La aportación de éstos (religiosidad «dinámica»)perdura en las tradiciones que ellos originan. Pero nunca pura: perduraabsorbida por el preyacente fondo «estático»; el cual queda, a su vez yen esa misma medida, transformado.Llega Bergson a preguntarse si, puesta su hipótesis, tiene sentido hablarunitariamente de «religión». Responde afirmativamente, porque apesar de la diferencia, la «segunda fuente» también aporta, a su manera,«serenidad y seguridad» (225); y porque unos mismos fenómenos delatanla presencia, continuamente mezclada y no fácilmente discernible,de lo proveniente de ambas «fuentes». Pero es firme contra el intentode atribuir a una única «primera fuente» la grandeza que la religiosidadha mostrado en los grandes «místicos». Y no será fácil rechazar esapercepción de insalvable distancia, entre muchos fenómenos religiososdominados por la angustia de indefensión, cuajados de contrasentidosracionales y morales —¡de los cuales todavía hoy existe tanto...!— yotros configurados enteramente por el amor y la generosidad, fuente delibertad, de fortaleza y lucidez, de esperanza; que incluso quienes no sesienten religiosos aprecian como cumbres de humanidad.Pero veamos con algún mayor detalle cuáles son, en la descripciónbergsoniana, los rasgos de la «segunda fuente» y de su «religión dinámica».Los términos clave son aquí tres: intuición, misticismo, amor. Alprimero acude para caracterizar la facultad humana en juego; como yadije, es alternativo con «contacto»; una metáfora realmente más apropiadapara sugerir algo que, sin ser simplemente ajeno a lo cognitivo,ocurre en la profundidad del espíritu y sin la posibilidad de la plena cla-146