El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o . h i s t o r i a y e s t r u c t u r amenólogos de la religión le dediquen proporcionalmente un espaciomenor que a otras nociones.) Pienso, por mi parte, que las insinuacionesgenéricas que he hecho pueden ser suficientes en un primer nivel. Y, sibuscamos otro más profundo, veo preferible proceder diferencialmente,intentando tipificar. Con atención primaria, claro es, a la tipología«místico/profético», a la que he dado tanta entrada. Pero admitiendoque hay aquí una complejidad que la desborda y pedirá tener en cuentanuevas variables y los consiguientes posibles nuevos tipos.Buscando, por lo pronto, los modelos de salvación que respondana los dos tipos de las religiones que arrancan del tiempo-eje, encontraremosque en ambos tiene relevancia, aunque diversa, ese mal quepuede ser visto como epítome y culminación de las frustraciones vitaleshumanas: la muerte.En el ámbito cultural de fondo ctónico donde surgieron las religionesde tendencia mística, la muerte era siempre vista de manera másnatural (retorno al origen). Pero, en la India, a partir del tiempo-ejerecibe también atención el evento del morir personal. No como pasoinmediato a una situación definitiva: pues, como ya recordé antes, latransmigración es creencia generalizada. El mal se cifra entonces en lapesada rueda de las transmigraciones (samsara) regulada inflexiblementepor el karma, la ley de las obras (donde el karma negativo no es «pecado»,sino carga que habrá que seguir llevando). Con este supuesto, lasalvación será la rectificación del karma que permita la final superacióndel samsara. Lo cual hace, paradójicamente, central la operosidad humana(sea gnosis, devoción o ascesis) en una religiosidad en que, másradicalmente, el hombre se vive como pasivo ante las fuerzas cósmicas;que, en definitiva, determinan el karma.Para el fiel de las tradiciones proféticas, la amenaza de la muerte comodisolución personal es muy viva; es vivo un deseo de inmortalidad, alque Dios promete realización 72 . Hay, por otra parte, una creciente sensibilidadpara el «mal moral», el mal que generan los mismos humanos,que es, con uno u otro matiz, vivido como «pecado»; con incorporaciónprogresiva del sentido ético de culpa, desde nociones iniciales menosdiferenciadas 73 . El pecado viene a ser una clave de explicación de la dis-72. Así en el mazdeísmo de Zaratustra. No tan claramente en el yahvismo anterior alsiglo ii a.C.; donde prevalecía lo colectivo de la salvación, por el vínculo étnico tan fuerteque tenía la religiosidad. (Todavía en el siglo i, los saduceos no aceptaban la resurrección.Cf. Mc 12, 18-27; Hech 23, 6-10). Pero sí en grupos judíos desde el siglo ii. Y, por supuesto,en el cristianismo y el islam.73. Es compleja la historia. Para, al menos, evocarla sumariamente es bueno partir,con Paul Ricoeur (La simbólica del mal, primera parte de Finitud y culpabilidad [1960],Trotta, Madrid, 2004) del miedo irracional a «la mancha» (cercano al «tabú»). Siguien-130