El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O STengo por una aportación especialmente valiosa la que puede hacersedesde la reciente orientación lingüística que atiende especialmente ala dimensión pragmática, analizando los «actos de habla» y, en ellos,su «fuerza ilocucionaria» además del «contenido locucionario». Tal esquemaes aplicable a la intencionalidad (centrífuga) que encamina ellenguaje a la actuación, donde al deseo, que siempre estará en la base,se añade la razón, la «razón práctica» 22 .Quizá nunca podrá un ser humano saber con total certeza —ni apropósito de sí mismo ni, menos, a propósito de ningún otro— queuna u otra actuación ha sido, y en qué grado lo ha sido, ejercicio delibre albedrío. Es menester subrayar bien esta limitación. No lo hacíansuficientemente los teólogos que mantuvieron en los siglos xvi y xvii lasfamosas disputas de auxiliis. Habrá que añadir que los posibles ejerciciosde albedrío que constituyan un problema real en su conflicto con la feen la Providencia no serán «actos» de una «potencia» espiritual humana(voluntad) netamente distinta. Todo es, hoy lo vemos mejor, mucho máscomplejo en esos procesos humanos reales a los que todo intenta referirse.Pero, eso sí, tras todas estas precisiones, no cabe negar que subsisteun fondo del problema enunciado. En la medida en que se den ejercicioshumanos de libre albedrío, la atribución al Absoluto de índole personal(que parece incluir la de su omnisciencia y omnipotencia) parece someterlosa un control contrario a lo que pediría la libertad.10.1.4.2. Hacia una concepción plausible del «control» divinoAquí son, más todavía, necesarias aclaraciones. Y, ante todo y sobre todo,hay que hacer una nueva llamada de atención al carácter de las atribucionesmencionadas. Hay que recordar que son simbólicas y que sehacen sometidas a la regla de la analogía/dialéctica. Una concepciónunivocista que no lo tenga en cuenta hace el problema innecesariamentedifícil o simplemente insoluble. Como he insistido en los capítulosanteriores 23 , no ha de pensarse a Dios como una realidad externa yconnumerable con el Cosmos y sus agentes —tampoco los dotados dealbedrío y capaces de amor—, sino más bien como el Fondo último detodos, inmanente por su misma absoluta trascendencia.Si la dependencia de «creación», que los creyentes afirman respectode Dios para todo —también para los agentes dotados de albedrío—,22. Pienso en concreto en el interesante libro de J. R. Searle Razones para actuar[1998], Nóbel, Oviedo, 2000.23. Sobre la base de todo lo reflexionado en los capítulos séptimo y octavo, ver,sobre todo, los desarrollos de los apartados 1 y 2 del capítulo noveno.614