El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O Sinterhumano. El mantener la fe de espaldas a toda plausibilidad no esimposible, pero puede hacerse duro y hasta desgarrador. Puede tambiénser útil al no creyente que no haya dado por definitivamente cerradoel tema.B) SOBRE LA INDAGACIÓN FILOSÓFICA DE PLAUSIBILIDADDefinido así el objeto específico (la «fe en Dios») de la indagación queme propongo, ¿cómo ha de entenderse —en sus presupuestos y en susexigencias— esa cualificación que vengo llamando «plausibilidad»? Esimportante que defina en este momento del modo más claro posible laspautas a que propongo atenerme. En gran parte, surgen de todo lo quellevo hecho en el libro e, incluso, han sido anticipadas en uno u otromomento de su desarrollo. Enumero, en primer lugar, los que asumocomo rasgos metódicos esenciales.B,a) El rodeo hermenéutico, ante todo. Destaco con ello la renunciaal intento de sacar el tema «Dios» de su contexto propio que es la fe delcreyente monoteísta (y lo nuclear de las creencias en que se expresa).No intentaré una «demostración filosófica de Dios». (Aunque, tal comolo entiendo, esto no implica renunciar a heredar algo de lo que hubo defilosófico en los intentos de demostración ni a recoger posibles aportacionesde las tradiciones metafísicas en que se hicieron esos intentos.)Adoptar esta postura aconseja añadir, para evitar malentendidos,una toma de posición ante las posturas que suelen denominarse «fideístas»:que de tal modo asignan a la fides la competencia en el tema«Dios», que la sustraen por principio a «la razón». Pienso que es necesarioprecisar si ha de ser útil el término. Su origen es teológico y reciente:el clima de controversia en que los católicos del siglo xix buscaban situaren un punto de equilibrio el sistema dogmático cristiano, crecientementeimpugnado desde posiciones filosóficas más y más críticas. Para lograrese equilibrio, rechazaron de modo genérico como «racionalismo»lo que juzgaron invasión incorrecta de la razón en el campo de la fe.Pero, al mismo tiempo, mantuvieron —aunque con ingenuas incoherencias—que la razón es pertinente para la fe como su «preámbulo»; porlo que descalificaron como «fideístas» las posiciones que esto negaban—posiciones que apelaban, sea a la tradición por la que se trasmitía unsaber originariamente «revelado», sea a experiencias interiores unilateralmenteatribuidas al sentimiento— .. Los autores del siglo xix católico tenidos por «fideístas» fueron los defensoresdel «tradicionalismo» (Bonald, A. Bonnetty...) y, más abiertamente aún, L. Bautain (1796-381