El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o . h i s t o r i a y e s t r u c t u r aEs indudable que existen e, incluso, son en muchos casos más beneficiosasque muchas actuaciones morales muy declaradamente religiosas.Cercana aunque diversa es otra reflexión que habría que hacersobre morales como la estoica o la de Baruch Spinoza; en ellas me inclinaríamás bien a descubrir un fondo religioso que no las alejaría delo expuesto.Tampoco querría dejar la impresión de reducir la religiosidad «de lasegunda fuente» a la actitud religioso-moral amorosa, en que he insistido.Pienso que, con el desarrollo de esa dimensión, se potencia —reorientada—toda la actitud adorativa y de expectativa de salvación. Másaún, tal cambio de centro de gravedad, aunque importante, no implicaque se hagan irrelevantes la sacralidad natural y sus derivaciones simbólicas.En el ámbito mismo de las religiones axiales encontraremostendencias religiosas más «naturalistas», como hay otras más puramente«humanistas».2.5.3. ¿Qué futuro es augurable?Al cerrar estas reflexiones sobre la religión, no podría dejar de referirme,anticipando algo de lo que voy a decir en el capítulo tercero, a lasituación de crisis religiosa que, con matices diversos, nos viene afectandoen Occidente en los últimos siglos.Sin entrar aún en sus causas y en un análisis más detallado de sudesarrollo —algo así intentaré en el capítulo siguiente— puede ser interesantesugerir que podrían estar en lo dicho las posibilidades hierofánicasque mejor sobrevivirían a la crisis. La civilización tecnológica,que vivimos en el «mundo desarrollado» y que tiende a implantarseplanetariamente, parece cegar no pocas fuentes hierofánicas del pasado.No sólo hace menos urgentes los recursos a la «religión estática» —locual puede juzgarse un progreso humano y religioso—, sino que hacecon ello menos viables muchas experiencias religiosas que iban ligadasa esos recursos. Sabemos hoy que este «desencantamiento» o «desacralización»del mundo no es tan simple como pudo parecer desde visionesdemasiado lineales de una evolución racionalizadora. Hay renacimientoscontinuos de sacralidad polimorfa, un continuo «reencantamiento»añorante. Pero sabemos también que tal fenómeno es, a su vez, muyambiguo. Añora también los recursos de la religión estática; más aún, sereviste a veces de marcados tintes mágicos.¿Son posibles, aún hoy, para el hombre ilustrado y maduro, auténticasexperiencias religiosas no tan afectadas por esos riesgos? Hay quedecir, por una parte, que no se ve hayan de darse del todo por cegadaslas fuentes de hierofanías naturales, hoy cuando hemos aprendido a152