El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l a n o v e d a d d e l a s r e l i g i o n e s u n i v e r s a l e s(Tampoco ha de apelarse a reales intervenciones originarias del Misterio:no pueden ni deben excluirse; pero su invocación aquí supondría elabandono del rigor crítico.) Vale aquí, por lo pronto, empalmar con laotra hipótesis antropológica sobre el «sentido». La «protesta» (contra elmal: búsqueda de «salvación») puede ser simplemente reactiva, ingenuae ineficaz. Lo que sugiere la hipótesis «segunda fuente/religión dinámica»es que puede también ser creativa.Esa creatividad se deja ver sobre todo en la vertiente moral de la religión.Ya hice notar que incluso la religiosidad arcaica fue, sobre todo enalgunas de sus líneas, educadora moral de la humanidad 98 . Pero la religiosidadque irrumpió con el tiempo-eje la superó en ello de modo muyrelevante. Aportó, con algunos de sus «místicos», admirables llamadasa una actuación ética solidaria, gozosa y generosa, desbordante de lasfronteras establecidas. Me parece que es en este punto —más que en losotros que destaca Bergson, relativos a la consciencia de la muerte y de laindefensión 99 — donde puede apreciarse la conveniencia de dicotomizary hablar sin recelo de una originación irreductible («segunda fuente»).Para hacerlo valer es mejor volver de nuevo al texto de Bergson.Ya dije que encuentro precisamente una de las claves para su comempíricaque podría darle rango científico. Es filosófico; y busca sólo optimizar las posibilidadesde mejor comprensión de lo religioso. Cabrán ulteriormente diversas maneras deintegrarlo en una visión filosófica global; en función de puntos de arranque y postuladosbásicos diversos.98. El camino de avance, desde vivencias del tipo «tabú», lo vi sobre todo en la líneareligiosa de Israel. Habría que ampliar el estudio y seguir otras; sin disimular, por supuesto,que en muchas ocasiones las actitudes y actuaciones religiosas no han contribuido alprogreso moral, sino a lo contrario: todas aquellas, desde luego, en las que han favorecidoe incluso consagrado la violencia.En la misma tradición de Israel el progreso, genuino, se ha realizado alrededor de unanoción de «pecado» que hay que reconocer es ambigua, al presentarse inseparable de otranoción: «castigo divino», excesivamente antropomórfica. (E, incluso superado ese escollo,podría una religiosidad centrada en el pecado traicionar la potencial riqueza moral de lallamada al amor, en que culmina de hecho la tradición bíblico-cristiana.)99. En esas dos mayores «debilidades humanas» (la consciencia de la muerte y la delas múltiples indefensiones) no se ve la ventaja de la dicotomía si no se asume la ontologíabergsoniana. Son problemas para todos los humanos, problemas que han suscitadobúsquedas religiosas. Lo previsible es que las seguirán suscitando. ¿Pertenece esto necesariamentea la «religión estática»? Quizá sólo en la medida en que lo buscado son remediosconcretos (suplencias de la insuficiencia técnica, en las que la oración es un recursoutilitario; o formas concretas imaginadas de victoria sobre la muerte...). Pero también lareligión dinámica tendrá que ver con las indefensiones y la muerte: buscará su superaciónpara todos los humanos. Quizá es así como deben ser entendidas en profundidad tantola oración como la esperanza que, con unos u otros matices, se inculcan en las religionesaxiales. El fiel es invitado ante todo a hacer cuanto esté a su alcance en esa superación—para bien de todos—; pero cifra su decisiva confianza en el Misterio, más allá de ese sualcance, que sabe siempre será limitado.149